755 просмотров за всё время,  3 просмотров сегодня

Итак, Дух человека – это Свеча Господня. Прежде всего, как Lumen derivatum, φώς ἐκ φωτός[1]. Конечно, никто не должен думать, что сей свет исходно и изначально находится в свече, но необходимо рассматривать его только как слабое соучастие в чем-то более ярком и славном. Все сотворенное великолепие сияет заимствованными лучами, так что разум – это всего лишь Scintilla divinæ lucis[2], или Divinæ particula auræ[3]. Вот с какой целью Бог создал мыслящие существа, а именно, чтобы мог Он им сообщить о Себе больше, нежели другим более слабым и низким существам, и чтобы они могли более полным и завершенным образом, как говорят схоластики, redire in principium suum[4], вернуться в лоно первой и высшей причины, путем, по мере их способностей, подражания и представления работы самого Бога, который, будучи самым свободным и мыслящим Существом, должен в свою очередь иметь какое-то создание, которое может не только замечать эти Его совершенства, чтобы любить их и восхищаться ими, но также способен принимать их и следовать за Творцом в Его устроениях и делах, хотя бы и на бесконечно большом удалении и в бесконечно малом масштабе.

Это побудило Его наложить для некоторых существ свою печать на их разумение и волю, которые сами по себе составляют один простой и цельный отпечаток и знак Разума, но который мы преломляем для лучшего раскрытия и разделяем его на два разных понятия. С этой целью Он наполнил высшую часть мира Звездами первой величины, [под которыми] я имею в виду Жемчужных Ангельских существ, которые обитают так близко к источнику света и постоянно пьют лучи славы, исходящие от Создателя во всех Его действиях; с той же целью Он снабдил и украсил низшую часть мира разумными светильниками, которые должны сиять во славу и честь Его имени, и которые полностью зависят от Него как в начале, так и в продолжении своего существовании. Это был Он, тот, кто изначально зажег эти светильники; это есть Он, тот, кто льет в них בהןה, золотое масло[5]. Взгляните на родословную и происхождение души и Разума, и вы поймете, что это Свеча Господа.

Если же вы хотите верить Платону[6], то он покажет вам вот какую сценку: было некогда благое сообщество Лампад, множество Свечей, то есть некое количество душ, зажженных вместе, а затем отправленных в тела, как в множество тусклых Фонарей. Этот клад и сокровищница душ были прежде сохранены и помещены в неизвестно какие Звезды, возможно для того, чтобы они могли лучше рассчитать свое собственное воплощение и время, когда они должны были спуститься в тела; и когда они вошли в них, то вскоре погрузились в ὕλη[7] и утонули в λήθη[8], каковой процесс он [Платон] называет Ἐπιστήμης ἀποβολή[9], на некоторое время, затуманиванием и погребением сверкающих и мерцающих знаний до тех пор, пока пробужденные припоминанием, как радостным воскресением, они не поднимутся из своих могил. Платон, очевидно, смотрел на тело как на загрязнение Природы, придуманное для искажения νόμος γραπτός[10], или, в лучшем случае, как на неуместное и утомительное отступление [от него], которое скрывает и нарушает исходные запечатления души, которое затмевает и затемняет ее древнее величие, и все это проистекает из ее неведения о воскресении, ибо, если бы только знала душа, на какое величие способно тело, у нее были бы куда более благородные рассуждения о нем.

Ориген был сильно увлечен этими платоническими образами, он полагал, что они замечательно годны для его философии, и из них он выбирал для нее аллегории. И хотя его философия отлична от Платона в одном или двух моментах, в качестве компенсации он предлагает вам дополненное и расширенное рассуждение, а именно, что в соответствии с поведением этих неодетых [в тела] духов до того, как они были воплощены, для них уже были подготовлены соответствующие помещения. Так, та душа, что ходила с Богом как надо, была заключена в лучшую темницу, то есть, была облечена в приятное и красивое тело; но та душа, которая вызывала недовольство и раздражение своего Создателя, была заключена в более строгую тюрьму, в более грубое и неприглядное тело. Та Свеча, которая ярко сияла, была удостоена золотого Подсвечника; та, которая утратила силу своего света, была осуждена на тусклый Фонарь[11]. Можно было бы подумать, что Ориген не читал Книгу Бытия (1:11), до того он противоречит священной истории творения. Но это не является и развитием мнений Платона, а несет в себе куда большую несуразность; он возвращает [Платону] его собственное, но в нагрузку с огромным процентом, который он называет Τόκος[12], и улучшением.

Аквинат разбил вдребезги эти Платонические вымыслы в своих двух книгах Contra Gentiles[13]; и все же на этом тонущем и прогнившем фундаменте была построена шаткая надстройка впечатанных [connate] Species[14]. Ибо когда Платон изложил свое заблуждение в качестве максимы, Πρὶν γενέσθαι ἡμᾶς ἦν ἡμῶν ἡ ψυχή[15], что души людей существовали задолго до их рождения, то вскоре родилось другое, а именно, что прежде чем быть погруженной в тело, душа была, исключительно умозрительной и созерцательной[16]; а это привело к следующему ложному мнению, что душа принесла с собой в тело множество своих старых представлений, множество верных слуг, которые будут сопровождать душу в ее увядающем состоянии, когда другие, более изменчивые и мимолетные представления окрылились и улетели; многие драгоценные жемчужины утонули на дне Леты, но некоторые реликвии понятий остались плавать на поверхности вод, и для praecepta Noachidarum[17], некоторых избранных принципов, которые должны были увеличиваться, умножаться и удовлетворять потребности интеллектуального мира, в общем Потопе был приготовлен Ковчег.

Это заставляет Платоников смотреть на дух человека как на Свечу Господню, освещающую объекты и излучающую [от них], и дающую им больше света, чем получает от них. Но Платон, как он потерпел неудачу в телесном зрении, когда полагал, что оно происходит per extramissionem radiorum[18], также он не ab errore suo recedere[19] в своей оптике разума, поскольку он сообщает нам, что и духовное зрение происходит per emissionem radiorum[20]. И действительно, он мог бы с таким же успехом воображать вживленные Ideas[21], этакие зерна света в своем физическом глазу, как и семенные принципы в глазу своего ума. Поэтому Аристотель (который лучше прояснил оба вида представлений), вынул эти соринки из видящего глаза, а пучок лучей – из разума. Он не предшествовал своему собственному знанию, не помнил состояний своей души и великих подвигов своего ума до того, как родился; но ясно заявлял, что его разумение пришло в мир нагим. Он показывает вам ἄγραϕον γραμματεῖον, или abrasa tabula[22], девственную душу, посвящающую себя телу, в самом полном и нежном супружеском союзе[23]; и, по благословению небес, у этой любящей пары будут – он не сомневается, – Разумные отпрыски и потомство[24]. Это заставляет его открыть окна здравого смысла, чтобы приветствовать и радоваться рассвету, ранним проблескам утреннего света.

…Clarum mane fenestras
Intrat, et angustas extendit lumine rimas[25].

Множество искр и видимостей летят от различных объектов к пониманию. Ум улавливает их все, пестует их и раздувает их; и таким образом зажигается Свеча знания. Как он [Аристотель] не мог воспринимать никаких «впечатанных» [connate] цветов, никаких картин или изображений своим внешним глазом, так он не мог и найти никаких подписей в своем уме, пока некоторые внешние объекты не произвели некоторое впечатление на его νοῦς ἐν δυνάμει[26], чье мягкое и податливое понимание было готово сохранить каждую печать[27]. То, что это истинный метод познания, он доказывает обращением к собственным глазам, к собственному пониманию. Проанализируйте свои мысли, посоветуйтесь со своим собственным дыханием, скажите нам, откуда на вас впервые снизошел свет. Были ли у вас подобные понятия, когда вы впервые заглянули в бытие? при первом же открытии ока души? в самом exordium[28] младенчества? были ли у вас эти впечатанные Species в колыбели? неужели они укачивались вместе с вами? может, вы тогда размышляли над такими принципами как: Totum est majus parte и Nihil potest esse et non esse simul[29]? И не говорите нам, что вы жаждали естественных расположений, потому что вы обращались к чувствительным силам и теперь должны согласиться с тем, что все знания возникают согласно сетке [этих расположений]. Почему бы вашей Свече было не просветить вас еще раньше? Кто сковал и наложил узы на ваши общие представления? Кто был тем, кто сдерживал и заключал в темницу ваши впечатанные [connate] Ideas? Я думаю, что работа души Платоника вообще не должна зависеть от ὕλη; иначе почему тогда у вас не было впечатанных [connate] доказательств, а также впечатанных [connate] принципов? Давайте просмотрим каталог всех истин, которые вы принесли с собой в мир. Если вы будете говорить о принципах Законов Природы, вы услышите, как Ученый муж определит следующее: Infans pro illo statu non obligatur lege naturali, quia non habet usum Rationis et libertatis[30]. И более посвященный Автор говорит то же самое: Lex Naturae est lex intelligentiae quam tamen ignorat pueritia, nescit infantia[31]. Для обнародования Закона Природы голосом Разума должно быть предоставлено некоторое время. Должно пройти какое-то время, чтобы произнести Νόμος γραπτός[32], закон, который был написан Разумом.

Ум, обладающий такими постепенно восходящими достижениями, убедительно показывает, что истинный подъем знания происходит от наблюдения и сравнения объектов и извлечения из этого наблюдения квинтэссенции некоторых достойных признания принципов, которые несут в себе столько несомненности, что становятся близкими к Тавтологии и Тождеству, ибо это первые принципы.

Это истинные и подлинные κοιναὶ ἔννοιαι[33], это λόγοι σπερματικοί[34]; это те опоры Разума, на которых, как вы можете видеть, он стоит, вокруг которых, как вы можете видеть, он поворачивается, распространяется и расширяется. Наш ученый Рыцарь в своих рассуждениях о душе в целом[35] показывает, как ум таким образом собирает знания; как, подобно Пчеле, он переходит от цветка к цветку, от одного существа к другому; как он сосет самое чистое и сладкое из всего; как он отказывается от всего, что ему неприятно, и создает приятную композицию из всего остального; и как, таким образом, он готовит соты для себя, чтобы питаться из них[36].

Но если бы вообще можно было допустить, что на душе отпечатано множество печатей и знаков, что она имеет какие-либо внедренные в нее и привитые идеи, то, прежде всего, следовало бы признать, что она имеет впечатанное [connate] понятие Божественного, этой чистой и бесконечно тонкой сущности, удаленной от всех проявлений материи. Но обратите внимание, как великий Врачеватель Язычников[37] убеждает их в том, τὸ γνωστὸν τοῦ Θεοῦ[38]. Он не заставляет их отыскивать впечатанные в них свойства, но велит им заглянуть в зерцало сотворенных существ. Но, может быть, какой-нибудь Платоник скажет, что Он [Бог] весь есть дух и невидимое существо, – что мы можем найти о Нем среди материальных объектов? Что же (говорит Апостол), τὰ ἀόρατα τοῦ Θεοῦ [39], невидимое в Боге становится известным благодаря вещам, которые проявлены; ибо существо, наделенное такой душой, как у человека, легко может, с помощью Разумения, поднимаясь по выдающимся ступеням вторичных причин, получить некоторое знание изначального и высшего существа; это полностью объясняет, что он [Апостол Павел] имеет в виду под своим νόμος γραπτός[40], те ясные предписания разума, извлеченные из труда понимания, которые запечатлели и запечатали эту истину в душе; так что никакой другой врожденный [innate] свет, но только сила и принципы знания и рассуждения, являются Свечой Господа.

 

Примечания

* Натаниэль Калвервел (1619–1651) – мыслитель из группы Кембриджских платоников, выпускник Эммануэль-Колледжа, в который был принят в возрасте четырнадцати лет, в 1633 году. В 1636/7 и в 1640 г. получил соответственно степени бакалавра и магистра, избран действительным членом (Fellow) колледжа в 1642 году. Ушел из жизни рано, до 1651 года. «Рассуждение о естественном свете» – главный философский труд Калвервела, нацеленный на толкование одного из важнейших положений платоников Кембриджа и латитудинариев XVII века, заимствованного из Книги Притчей Соломоновых, 20:27: «Дух в человеке – светильник Господень, что просвечивает его насквозь». Эта ссылка на Писание толковалась в духе теории врожденных идей и свободы воли в противовес кальвинистской идее предопределения воли. «Рассуждение о естественном свете» было написано ок. 1645 года и опубликовано посмертно. См. также: http://platoakademeia.ru/index.php/ru/e-library/cambridge/item/497-culverwell – Прим. А. В. Цыба.

Перевод и комментарии Н. В. Носова выполнен по изданию: An Elegant and Learned Discourse of the Light of Nature by Nathaniel Culverwel. Edited by Robert A. Greene and Hugh MacCallum, Indianapolis: Liberty Fund, 2001. Chapter XI. The Light of Reason is a Derivative Light. Р. 88–93. Сверка греческих и латинских цитат О. Ю. Бахваловой. Перевод сделан для проекта РФФИ № 20-011-00845 / Translated for RFBR research project № 20-011-00845.

[1] Производный свет (лат), свет от света (др.-гр.). Греческая фраза – из Никейского символа веры.

[2] Искра Божественного света (лат). Выражение, скорее всего, взято из работы итальянского гуманиста Агостина Стеуко (Эвгубинус) (1497/98–1548) De Perenni Philosophia (О Вечной Философии. Кн. IX. Глава XVII). См. Augustinus Steuchus Opera Omnia. Vol. II. Venice, 1590.

[3] Часть дуновения Божественного духа (Гораций. Сатиры. II, 2, 79).

[4] Вернуться к первоисточнику (лат).

[5] Масло (ивр.).

[6] Отсылка к платоновскому «Федону».

[7] Материя (др.-гр.).

[8] Забвение (др.-гр.).

[9] Утрата знания (др.-гр.) (Платон. Федон. 75d).

[10] Lex scripta – запечатленный (записанный) закон («…дело закона записано в их сердцах». Апостол Павел. Послание к Римлянам 2:15).

[11] «…святые через воскресение получат свои тела, в которых они свято и чисто жили в обителях жизни, светлыми и прославленными… все нечестивые, в этой жизни возлюбившие тьму заблуждений и ночь неведения, после воскресения будут облачены в темные и черные тела». Ориген. О началах. Кн. II. Гл. 10.

[12] Интерес (др.-гр.).

[13] Против язычников (лат.). («Из-за различия разумных тварей, говорил Ориген, Бог установил также и различие между телесными тварями: более благородные тела присоединились к более благородным духовным субстанциям… Однако это мнение ложно» (Фома Аквинский. Сумма против язычников. Кн. 2. Гл. 44). «Некоторые… настолько прониклись учениями платоников, что стремились найти для себя некий средний путь… человеческие души они не признавали вечными, но полагали, что они сотворены вместе с миром, или даже прежде видимого мира; однако с телом каждая душа соединяется впервые. Первым… это положение выдвинул… Ориген… Согласно Оригену, души согрешили до воплощения и в наказание были заключены в своего рода темницы, в более или менее благородные тела, в зависимости от величины своего греха. Однако такая позиция не выдерживает критики…» (Фома Аквинский. Сумма против язычников. Кн. 2. Гл. 83).

[14] Идеи (лат.). Из текста Калвервела не слишком понятно, как он различает «connate» и «innate» идеи. На это же указывает Ф. Гринслит: «Во многом он [Калвервел] предвосхищает Локка, и даже превосходит его, когда говорит то, что потом скажет Лейбниц в теории «впечатанных» [connate] идей. К сожалению, однако, различение между «впечатанными» и «врожденными» [innate] идеями остается у него расплывчатым и неясным». Greenslet F. Joseph Glanville. A Study in English Thought and Letters of the Seventeenth Century. New York: The Columbia University Press, 1900. 236 p. Р. 29. «Врожденные идеи» [innate], скорее всего, создаются Творцом сразу вместе с сотворенными душами. «Идеи впечатанные» [connate], хотя и образуются в душе сразу после сотворения, но это особый процесс – впечатывания Идей в душе, – он и вызывает у Калвервела неприятие. У этих изначальных идей и принципов, согласно учению большинства Кембриджских платоников, нет конкретных форм, «знаков записи», они как аристотелевские потенции, обретают форму только в процессе конкретного познания Природы, это та «свеча разума», которая освещает истиной тварный мир.

[15] «Что наша душа существовала прежде, чем мы родились» (Федон, 77. Пер. С. П. Маркиша).

[16] «…наши души существовали до того, как они явились в человеческом образе, без телесного покрова и обладали рассудительностью» (пер. С. А. Жебелева). Платон. Федон. 76с, а также 76е; ἠπιστάμεθα καὶ πρὶν γενέσθαι – мы знали и до того, как родились (Федон, 75с. Пер. С. А. Жебелева).

[17] Заповедей детей Ноя (лат.) Фраза взята Калвервелом из трактата 1640 г. Джона Селдена «О законе естественном и международном» (Ioannis Seldeni. De Jure Naturali et Gentium. Londoni: Excudebat Richardus Bishopius, 1640. Praefatio. P. 4).

[18] Путем испускания лучей (лат.).

[19] Отказался от ошибки (лат).

[20] Путем испускания лучей (лат.).

[21] Идеи (лат.).

[22] Чистая доска (др.-гр. и лат.). «Здесь должно быть так, как на дощечке для письма, на которой в действительности еще ничего не написано: таков же и ум» (здесь и далее перевод П. С. Попова). Аристотель. О душе. Кн. 3. Гл. 4. 429b–430a.

[23] «Душа есть первая энтелехия естественного тела, обладающего в возможности жизнью». Аристотель. О душе. Кн. 2. Гл. 1. 412а. «Душа неотделима от тела… также неотделима какая-либо часть ее». Аристотель. О душе. Кн. 2. Гл. 1. 413а.

[24] «Душа есть местонахождение форм, с той оговоркой, что не вся душа, а мыслящая часть ее, и имеет формы не в действительности, а в возможности». Аристотель. О душе. Кн. 3. Гл. 4. 429а.

[25] «…Уж ясное утро в окошки // Проникает и светом врывается в узкие щели». Персий. Сатира третья. Пер. Н. М. Благовещенского / Благовещенский Н. М. Сатиры Персия. СПб., 1873.

[26] Воспринимающий ум (др.-гр.). Ср.: «Существует, с одной стороны, такой ум, который становится всем, с другой – ум, все производящий¸ как некое свойство, подобное свету, ведь некоторым образом свет делает действительными цвета, существующие в возможности». Аристотель. О душе. Кн. 3. Гл. 5. 430а.

[27] «Мышление… должно быть способным воспринимать формы, т. е. в возможности быть таковым, каково постигаемое умом». Аристотель. О душе. Кн. 3. Гл. 4. 429а. «Постигаемое умом имеется в чувственно воспринимаемых формах… поэтому существо, не имеющее ощущений, ничему не научится и ничего не поймет». Аристотель. О душе. Кн. 3. Гл. 8. 432a.

[28] Начало (лат.)

[29] Целое больше, чем его часть и ничто не может быть и не быть одновременно (лат.). Впоследствии тезис был повторен Д. Локком: «Много ли случаев рассуждающей деятельности у детей мы можем наблюдать задолго до того, как они знают что-нибудь о максиме «Невозможно, чтобы одна и та же вещь была и не была» (Локк Д. Опыт о человеческом разумении. Кн. 1. Гл. 2. 12).

[30] «Младенец по самому́ его состоянию не связан законом природы, потому что у него нет разума и свободной воли» (лат.). Под «ученым мужем» Калвервел, скорее всего, имеет в виду Ф. Суареса, но это высказывание в его сочинениях не обнаружено. An Elegant and Learned Discourse of the Light of Nature by Nathaniel Culverwel. Edited by Robert A. Greene and Hugh MacCallum. Р. 223.

[31] Закон природы – это закон понимания, о котором, однако, не имеет понятия отрочество, не знает младенчество (лат.). Парафраз из письма святого Иеронима к Альгазии. Ср.: «Hanc Legem nescit pueritia, ignorat infantia et peccans absque mandato, non tenetur lege peccati». Hieron. Ep. CXXI. Ad Algasiam (Patrologiae Cursus Completus, tomus XXII. Sancti Eusebii Hieronymi Stridonensis Praesbyteri Opera Omnia., cap. VIII, col. 1025). А. Грин и Х. Макалум утверждают, что фраза цитируется у Ф. Суареса (Suárez F. De Legibus). An Elegant and Learned Discourse of the Light of Nature by Nathaniel Culverwel. Edited by Robert A. Greene and Hugh MacCallum. Р. 223.

[32] Записанный закон (др.-гр.). Апостол Павел. Послание к Римлянам. 2:15.

[33] Общие понятия (др.-гр.). «Эти общие понятия образуются, по учению стоиков, не искусственным и методическим путем, а естественным процессом мышления, соответствующим самой природе его, почему они и присущи всем». Владимирский Ф. Краткий греко-русский объяснительный словарь // Немезий, епископ Емесский. О природе человека. Почаев: Тип. Почаево-Успенской Лавры, 1904. Стб. 18. Следовательно, «общие понятия» (κοιναὶ ἔννοιαι) не связаны с объективирующими актами сознания, хотя и возникли на основе чувственного опыта». Стоицизм // Философская Энциклопедия. в 5 тт. // http://philosophy.niv.ru/doc/encyclopedia/philosophy/articles/1190/stoicizm.htm

[34] Зародышевые логосы (др.-гр.) «Это знаменитая доктрина стоиков λόγοι σπερματικοί, “семенные идеи” или силы (δυνάμεις), которые развивают себя во всех вещах. Эта теория сильно отличается от платоновской». Orr J. The Christian View of God and the World as Centring in the Incarnation Being the First Series of Kerr Lectures. NY: Charles Scribener’s Sons, 1908. Р. 451. «Λόγοι σπερματικοί – “осеменяющие” мир идеи, из которых прорастают космическая связь и индивидуальные существования». Философский энциклопедический словарь // https://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/5140/Λόγοι .

[35] Калвервел имеет в виду сэра Кенелма Дигби и его труд «Два трактата, в первом из которых рассматривается Природа тел, а во втором Природа человеческой души». Sir Kenelm Digby. Two Treatises, in the one of which, The Nature of Bodies, in the other The Nature of Mans Soule, is looked into. London, MDCXLV. The Second Treatise. The First Chapter. Of Simple Apprehensions. P. 1–13.

[36] «Он [человек] воспринимает [различия] между животными, птицами, деревьями, травами, рыбами, камнями, и во всех встреченных им творениях, во всей природе». Sir Kenelm Digby. Two Treatises… The Second Treatise. The First Chapter. Of Simple Apprehensions. Р. 2.

[37] Апостол Павел.

[38] Что можно знать о Боге (др.-гр.). См.: Апостол Павел. Послание к Римлянам. 1:19.

[39] То, что незримо в Боге (др.-гр.). Там же. 1:20.

[40] Закон записанный (лат.). Там же. 2:15.

 

© Н. В. Носов, 2021