42 просмотров за всё время,  1 просмотров сегодня

Глава VI*

§ 1. Что все Существа изменчивы в соответствии со своей Природой. § 2. До какой степени распространяется эта Изменчивость, касается ли она сущностной природы вещей или только их атрибутов и способов Существования? § 3. Что изменчивы они только в формах Существования, но не в Сущности. § 4. Что есть только Три Вида Бытия, сущностно отличных друг от друга, а именно: Бог, который есть всевышний; Христос, посредник; и низшие Создания. § 5. Что эти Различия очень необходимы и защищают нас от впадения в любую из Крайностей, которые нам доступны: одна из которых – Рантеризм^[1]; другая – грубое Невежество, и обе они затемняют Славу Божественных Атрибутов. § 6. Приведен Пример этому. § 7. Справедливость Божья славно проявляется в Превращении Вещей из одного Вида (Species) в другой. § 8. О том, что когда Человеческий Дух через Нечестивость приобретает в себе Качества и Свойства Зверя, то, согласно Божьей справедливости, названный звериный Дух входит в тело Животного и подвергается там наказанию в течение некоторого периода времени. §9.Как много существует ошибочных Мнений о Боге, и как он бывает ошибочно представлен в этих искаженных Мнениях. § 10. Почему древний Мир сначала был разрушен Водой и, наконец, должен быть уничтожен Огнем; и [о том,] что все эти наказания носят лечебный характер. § 11. Что каждое Творение состоит из Тела и Духа, и каким образом каждое Творение, точно так же, как оно имеет внутри себя много Тел и имеет много Духов, находящихся под руководством одного преобладающего общего Духа, который правит всеми остальными.

 

1. Поскольку все Творения (Creatures) изменчивы по своей Природе, различие между Богом и Творениями при правильном рассмотрении является очевидным и явно подтверждается повседневным опытом. Итак, если какое-либо Творение (Creature) изменчиво по собственной Природе, оно обладает этой Изменчивостью, поскольку оно является Созданием, и, следовательно, все Творения будут иметь ту же самую [изменчивость] в соответствии со следующим Правилом: любая вещь, если она соответствует другой как относящейся к тому или иному Виду (Species), будет подобна всему, что содержится в этом Виде; но Изменчивость присуща Творению (что является наиболее общим именем этого Вида, включающее в себя все [входящие в него] Создания) и из этого [свойства] очевидно, что это Творение, ибо в противном случае не было бы различия между Богом и Творением. Ведь если бы какое-либо Творение было бы само по себе и по своей Природе неизменным, то это Творение было бы Богом, поскольку Неизменность является одним из его [бога] не передающихся Атрибутов.

2. Теперь давайте рассмотрим, как эта Изменчивость может осуществляться и развиваться; и, во-первых, может ли одна Особь (Individual) быть изменена в другую, [принадлежащую к] тому же или другому Виду? Я говорю, что это невозможно, ибо тогда изменились бы сами Сущности Вещей, что привело бы к великому беспорядку не только в Творениях, но и в Мудрости Бога, который сотворил все Вещи. Например, если бы один Человек мог бы превратиться в другого, а именно Павел в Иуду или Иуда – в Павла, тогда не тот, кто согрешил, был бы наказан за свой грех, а вместо него другой, который был Добродетелен и Невинен. Таким образом, Праведный Человек не получил бы награду за свою добродетель, а – [получил бы ее] Человек Злонамеренный. Но если мы предположим, что один Праведник превращается в другого, как Павел в Петра, а Петр в Павла, тогда Павел, несомненно, не получил бы своей должной Награды, но [получил бы награду] Петра, и Петр [не получил бы] своей, но – Павлову, что было бы путаницей, не соответствующей Мудрости Божьей. Кроме того, если бы сами индивидуальные Сущности Вещей могли изменяться одна в другую, [из этого следовало бы, что] Творения не были бы истинными в себе, и мы ни в чем не могли бы быть уверены и не могли бы обладать каким-либо определенным знанием о какой-либо вещи; следовательно, все врожденные Идеи и Предписания Истины, которые все Люди находят в себе, были бы ложными, а, следовательно, и Выводы, сделанные из них. Ибо всякая истинная Наука, или определенность Знания, зависит от Истинности Объектов, которые мы обычно называем Veritates Objectivae, или Объективными Истинами. Если бы эти Объективные Истины были взаимозаменяемыми, то, несомненно, Истинность [любого из] Утверждений [, высказанного об объекте,] также изменилась бы; следовательно, ни одно Утверждение не может быть неизменно истинным, даже самое ясное и очевидное, как, например, что целое больше своих частей и что две половины составляют целое[2].

3. Второе, что следует рассмотреть, [вопрос о том,] может ли один Вид Вещей превратиться в другой? И здесь мы должны тщательно изучить, каким образом один Вид Вещей отличается от другого. Ибо существует много Видов Вещей, которые обычно названы так [различно], и все же по Субстанции, или Сущности, не отличаются один от другого, но [отличаются] по Формам (Manners) и Свойствам (Properties), и когда эти Модусы или Свойства меняются, говорят, что сама вещь изменила свой Вид. Однако так или иначе дело не в определенной форме Существования, и меняется не Сущность или Бытие (Being) самой Вещи. Например, Вода, безусловно, не меняется, а остается прежней, хотя холод ее – текучую до того – замораживает. Когда вода превращается в Камень, нет никаких оснований предполагать, что произошло большее изменение ее Субстанции, чем в предыдущем Примере превращения Воды в Лед. И когда Камень снова превращается в более мягкую и податливую Землю, это тоже не является изменением Субстанции. Таким образом, при всех других Изменениях, которые можно наблюдать в Вещах, Субстанция или Сущность всегда остается той же самой, и происходит только изменение Модуса или Характера (Manner); так что если Вещь прекращает существовать в одной форме, она начинает существовать в другой форме. И те же Аргументы несомненно доказывают, один Вид, сущностно или субстанциально отличающийся от другого, превратиться в другой не может, равно как и одна Особь (Individual) не может превратиться в другую. Ибо Виды Вещей – это не что иное, как Индивидуальности, приведенные в систему, или осмысленные одной общей Идеей Разума, или названные одним общим Термином, как, например, Человек – это Вид, под которым осмысливаются все Индивидуальные Люди, а Лошадь – это Вид, осмысливающий всех индивидуальных Лошадей. И если один Человек не может превратиться в другого, то тем более этот Человек не может превратиться в Особь другого Вида. Например, если Александр не может превратиться в Дария, он также не может превратиться в своего собственного Коня Буцефала[3].

4. Для того, чтобы узнать, до какой степени могут совершаться Изменения Вещей, мы должны определить, сколько существует Видов Вещей, которые отличаются друг от друга по Субстанции или Сущности. При более внимательном рассмотрении мы обнаруживаем всего Три, которые, как было сказано выше, [представлены] Богом, Христом и Творениями, и то, что эти Три [вида] действительно различны по своей Сущности, уже было доказано. Но нет Аргументов, с помощью которых можно было бы доказать, что существует Четвертый вид Бытия (kind of Being), отличный от Трех других. Действительно, Четвертый вид кажется совершенно избыточным.

Поскольку все Явления во всей Вселенной могут быть достаточным образом сведены к этим Трем вышеупомянутым [видам], как к своим первоначальным и оригинальным Причинам, ничто не обязывает нас признать некий другой [вид] в соответствии с Правилом (которое, если его правильно понять, является наиболее истинным и несомненным): Сущности (Beings) не следует множить без необходимости. Более того, поскольку Три вышеупомянутых [вида] исчерпывают все Специфические Различия в Субстанции, которые только и могут быть постигнуты нашим Разумом, следовательно, только они заполняют (filled up) эту огромную и бесконечную возможность Вещей. Как можно было бы найти пространство или место для Четвертого, Пятого, Шестого или Седьмого [вида] Бытия? А то, что это [устранение различий бесконечно возможных вещей] осуществляется Тремя этими [видами], уже было продемонстрировано. А именно: все, что можно каким-либо образом назвать Сущим (Being), либо полностью неизменно (и таким является Бог, высшее Сущее), либо полностью изменчиво в сторону добра или зла (и таким является творение, или низшее Сущее), либо частично неизменно (в сторону Зла) или частично изменчиво (в сторону Добра); под этим понимается Христос, сын Бога, Среднее Сущее (Middle Being) между Богом и Созданиями. К какому Классу или Разряду тогда мы могли бы отнести какое-нибудь Четвертое, Пятое, Шестое или Седьмое и т. д. Бытие, которое не является ни полностью изменчивым, ни полностью неизменным, ни частично изменяемым, ни частично неизменным?[4] Кроме того, тот, кто утверждает, что существует какое-то Четвертое Сущее, сущностно или субстанциально отличное от ранее упомянутых трех, ниспровергает самый превосходный Порядок, который есть во всеобщности Вещей (universality of Things), то есть утверждает, что между Богом и Созданиями есть не только один Посредник, но и два, три, четыре, пять, шесть или так много, как можно вообразить между первым и последним[5]. Более того, здравому смыслу и Порядку вещей в высшей степени соответствует то, что, как Бог Един, и в нем нет двух, трех или более различных Субстанций, так и Христос един, и в нем нет более различных Субстанций, поскольку он является Небесным Человеком и самым Первым Адамом; точно так же все Творения или все Творение [в целом] также является только одной Субстанцией или Сущностью по Виду, хотя оно подразумевает в себе множество Особей (Individuals), собранных в подчиненные Виды и отличающихся друг от друга по Характеру (in Manner), но не по Субстанции или Сущности. Таким образом, то, что Павел говорит о Людях, может быть также применимо ко всем Созданиям (которые в своем Изначальном Состоянии были определенным Видом Людей, названных так за их Совершенства, как будет показано ниже), а именно, что Бог сотворил все Народы и Множество Тварей (Armies of Creatures) из одной Крови[6]. И, безусловно, причина и того и другого одна и та же: ибо, как Бог сотворил все Народы из одной Крови, чтобы навеки они любили друг друга и были связаны взаимной Симпатией, и помогали друг другу, так он вложил и в Творения определенную Универсальную Симпатию и взаимную Любовь, так что все они являются Членами одного Тела и (я могу так выразиться) Братьями, у которых есть один общий Отец, а именно Бог во Христе, или Слово Воплощенное, у которых также одна Мать – та уникальная Субстанция или Сущность, из которой они произошли, и реальными Частями, и Членами которой они являются. И хотя Грех в поразительной Степени ослабил эту Любовь и Симпатию, тем не менее он не уничтожил ее.

5. Приняв как данность то, что существуют не более чем Три этих ранее упомянутых [типа] Сущего, и что их совершенно невозможно преобразовать одно в другое, мы будем уверенно следовать срединным путем [познания] Истины, оставляя те великие Ошибки и Недоразумения относительно Сути [предмета] по Правую и по Левую руку.

Во-первых, есть те, кто учит, что существует только одно Бытие для всех Вещей, и все Творения являются его необходимыми и неотъемлемыми Частями, и эти люди смешивают Бога и Творения, как если бы оба были бы только одной единственной Сущностью (Essence), так что Грех и Дьяволы были бы не чем иным, как Частями или низшей Модификацией этого Божественного Бытия, из чего вытекают опасные Следствия. Хоть я бы и не хотела, чтобы это было неверно истолклвано теми, кто по ошибке придерживается такого Мнения, но все же я должна предостеречь Читателя, чтобы он мог бы лучше обдумать, к чему приводят такие Принципы, и избежать их абсурдности.

Во-вторых, есть другие, которые признают только два Вида Вещей, а именно Бога, [как] Высшее Бытие, совершенно неизменное, и Творение, [как] низшее Бытие, полностью изменчивое, но они не в полной мере учитывают тот совершенный Порядок, описанный нами выше, который проявляется во всех Вещах. Поскольку в противном случае они, возможно, могли бы заметить, что в дополнение к Двум Полюсам (Extremes) существует также некий Посредник (Medium), который причастен и тому и другому, и это – Иисус Христос, которого признают не только наиболее мудрые из Евреев, но также некоторые из так называемых Язычников (Gentiles), утверждающие, [или даже] отстаивающих, что есть такой Посредник, которого они называют разными именами, такими как Логос, Сын Божий, Перворожденный Богом, Разум, Мудрость, Небесный Адам и т. д. И, таким образом, некоторые также называют его Вечным Посредником. При правильном рассмотрении этих Вещей будет привнесен не малый вклад в распространение и продвижение истинной Веры и Христианской Религии среди Евреев, а также Турок и других Народов Неверных, иначе говоря, мы способны – если это получится – доказать, что существует Посредник (Mediator) между Богом и Человеком, и вообще между Богом и всеми Созданиями, как и доказать то, что подтверждает существование Бога как Творца.

Поэтому тех, кто в это верит, можно считать истинно верующими в Иисуса Христа, даже если они пока не осознают этого, или [не] убеждены, что он уже явился во Плоти. Ибо, если они уступят первому [знанию], они, несомненно, будут вынуждены, хотят они того или нет, принять второе.

Есть и другие, которые как бы бесконечно множат Отдельные Бытия (Specifical Beings) на их различные Сущности и Сущностные Атрибуты. Это полностью нарушает тот совершенный Порядок Вещей и сильно размывает и затемняет Славу Божественных Атрибутов, так что она не может далее сиять в Созданиях с ее должным Великолепием и Блеском. Ибо если бы всякое Творение было бы чрезмерно тесно связано и строго ограничено и лишено свободы узкими границами своего собственного Вида, так что Изменчивость Творений была бы полностью исключена, то ни одно Создание не могло бы различным образом выявлять [в себе] великое участие Божественной Благодати: или быть возвышено, или продвигаться к дальнейшему совершенству.

6. Все это мы проиллюстрируем одним или двумя Примерами. Давайте сначала представим себе Лошадь, существо, наделенное своим Создателем разными степенями совершенства: например, не только физической Силой, но и (осмелюсь сказать) определенным видом знания [о том], как следует служить своему Хозяину (Master). Кроме того, лошадь [проявляет] Любовь, Страх, Смелость, [обладает] Памятью и разными другими Качествами, присущими Людям, которые мы также можем наблюдать у Собак и многих других Животных. Следовательно, принимая во внимание, что Божественная Сила, Благодать и Мудрость создали всякие Творения благими, — это именно для того, чтобы оно могли путем непрерывного возвышения (в их Изменчивости) продвигаться к более высокой степени Благости, ad infinitum, благодаря чему Красота (Glory) их Качеств (Attributes) сияет все больше и больше.

И, понимая так Природу всех Созданий, а именно то, что они всегда находятся в Движении или Деятельности, которые, несомненно, устремляют их к более высокой степени Благодати (как к Награде и Плодам их собственного Труда), если только Создания не сопротивляются этому благу волевым Отклонением (Transgression) и нарушают это беспристрастие Воли (indifference of Will), которое Бог поместил в них при Творении, — теперь я задаюсь вопросом, какого дальнейшего совершенства или степени Благости Существование (Being), или Сущность Лошади достигает или может достичь после того, как она сослужила добрую службу своему Хозяину и выполнила свое Предназначение, и что подобает такому Существу? Является ли Лошадь простой Машиной (Fabrick) или мертвой Материей? Или у нее есть какой-то Дух [живущий] в ней, который обладает Знанием, Чувством, Любовью и различными другими Способностями, и Свойствами Духа? Если она обладает [такими качествами], а это невозможно отрицать, что произойдет с этим Духом, когда Лошадь умрет? Если сказать, что он возвращается к Жизни и получает для этого Тело другой Лошади, так что он становится Лошадью, какой был раньше, но более сильной, красивой и более совершенной Духом, чем раньше. Отлично! Если она умирает во второй, третий или четвертый раз и т. д., всегда ли она становится все лучше и лучше ad infinitum, и все же остается Лошадью, хотя и становится все лучше и более совершенной, и как часто совершается круговращение ее Духа?

Теперь я задаюсь вопросом, обладает ли Дух Лошади таким бесконечным совершенством, что Лошадь может всегда становиться все лучше и лучше до бесконечности (ad infinitum), но всегда оставаться Лошадью? Ибо, согласно общему Мнению, эта видимая Земля не всегда будет оставаться в своем нынешнем состоянии, что может быть доказано самыми вескими Аргументами. Так вот, из этого неизбежно следует, что непрерывное Порождение Животных в их грубых Телах также прекратится. Ибо если Земля примет другую Форму и больше не будет производить Растительности (Grass), то Лошади и подобные им Животные перестанут быть такими, какими они были раньше. Поскольку они лишились бы своего надлежащего Питания, они не могли бы оставаться одним и тем же Видом. Тем не менее они не будут уничтожены, как легко можно догадаться, ибо как что-либо может быть уничтожено, если забота Божественной Благодати по отношению к своим Созданиям всегда остается неизменной, а сохранение или продолжение его Созданий является [непрерывным актом] Творения, а это в целом принимается как данность, и ранее уже показано, что Бог – это вечный Творец, Действующий с такой же долей свободы, как и необходимости.

Но, если отрицать, что Земля неизменяема, как было ранее сказано, это ведет к тому, что Лошади и другие Животные, согласно своим пропорциям, изменятся похожим образом вместе с Землей, и Земля согласно той же пропорции будет производить или приносить им Пищу или Корм в соответствии с их изменившимся состоянием. Затем я задаюсь вопросом, остаются ли они всегда одним и тем же Видом при таком изменении? Или действительно нет какого-то различия между тем и другим Состоянием, такого как, например, различие между Коровой и Лошадью, которые обычно признаются разными Видами. Более того, я задаюсь вопросом, превосходят ли [отдельные] Виды Существ другие [виды] столь бесконечно, что определенная Особь одного Вида может так далеко продвинуться в совершенствовании, что приблизится к [какому-то] другому Виду, но никогда не сможет продвинуться [в этом] столь далеко, чтобы измениться в этот Вид? Например, Лошадь по многим Качествам и Достоинствам приближается к Природе и Виду Человека, и более, чем многие другие Существа. Таким образом, Природа Человека, отличается ли [она] от Природы Лошади в Бесконечной Степени или только в Конечной? Если в Конечной, тогда наверняка Лошадь по истечении какого-то Времени изменится в какой-то мере в Человека (я имею в виду ее Дух, поскольку в отношении ее Тела – это очевидно, [что нет]).

Если они бесконечно отстоят друг от друг, то любому Человеку, даже самому подлому по Природе и Нраву, может быть атрибуировано некое Бесконечное Совершенство в Действиях, которое присуще только Богу и Христу, но никакому другому Созданию; ибо высшее Совершенство Творения является Бесконечным только потенциально (in potentia), а не в действительности (in actu). То есть оно [творение] всегда способно достигать большего Совершенства и Превосходства до бесконечности (ad infinitum), хотя никогда не достигает этой Бесконечности. Ибо, как бы далеко ни продвинулось определенное Конечное Существование, оно, тем не менее, всегда конечно, хотя его движению вперед нет пределов. Например, если бы мы могли когда-нибудь достичь наименьшей Минуты Вечности или аналогичной части Бесконечной Длительности, это было бы не Бесконечно, а Конечно.

Говоря это, мы здесь не противоречим тому, что было сказано в Третьей Главе о Бесконечности Созданий, поскольку это касается не их Бесконечной Благости и Совершенства, а только их Количества и Размера. Ни то, ни другое не может быть исчислено или как-то измерено для понимания никаким сотворенным Интеллектом. Тем не менее Отдельные Создания (Individuals of Creatures) являются всегда лишь Конечно благими и Конечно определенными (distant), что касается Видов (quoad Species). И только потенциально Бесконечными, то есть всегда способными к дальнейшему совершенству без конца.

Таким образом, если можно себе представить некую Лестницу, бесконечно длинную, содержащую Бесконечное Число ступеней, тем не менее эти Ступени не находятся на бесконечном расстоянии друг от друга, ибо в противном случае не было бы возможности подъема или спуска. Ведь Ступени (в этом Примере) обозначают различные Виды Вещей, которые не могут быть бесконечно удалены друг от друга или от тех, которые находятся близко к ним. На самом деле, ежедневный опыт учит нас, что Виды различных Вещей меняются, [превращаются] друг в друга: как Земля [превращается] в Воду, Вода в Воздух, Воздух в Огонь или Эфир и, наоборот, как Огонь в Воздух, Воздух в Воду и т. д., и тем не менее это – разные Виды Вещей. Точно так же Камни превращаются в Металлы, а один Металл – в другой. Однако пусть никто не говорит, что это всего лишь голые Тела и в них нет Духа, мы наблюдаем то же самое не только у Растений, но и у Животных; точно так же Пшеница и Ячмень могут превращаться друг в друга и на самом деле часто заменяют [друг друга], что хорошо известно Фермерам (House-keepers) во многих Регионах, особенно в Венгрии, где, если посеять Ячмень, вырастает Пшеница. В других, более бесплодных местах, и особенно в Каменистых, таких как в Германии, если сеять Пшеницу, вместо нее вырастает Ячмень, а в других местах Ячмень превращается в обычную Траву.

Более того, среди животных Черви превращаются в Мух, а Звери и Рыбы, которые питаются Зверями и Рыбами другого вида (kind), изменяют свою Природу и Виды. И разве разложившаяся Материя, или Тело Земли и Воды, не порождает Животных без какого-либо предшествующего Зародыша этих Животных? И при Сотворении этого Мира не Воды ли произвели Птиц и Рыб по Повелению Бога? Разве не Земля по тому же Повелению произвела на свет Пресмыкающихся и Зверей, которые, следовательно, были подлинными и настоящими Частями Земли и Воды? И точно так же, как они получили свои Тела от Земли, так и свои Духи, или Души, [они получили] от того же. Ибо Земля произвела на свет Живые Души, как говорится в Еврейском Тексте, а не просто Телесные Объекты (Figures), лишенные Жизни и Души. По этой причине существует чрезвычайно разительное различие между Человеческими Созданиями и Животными. Ибо о Человеке сказано, что Бог сотворил его по своему собственному Образу и вдохнул в него Дыхание Жизни, и он обрел Живую Душу, так что от этого Человек получил свою Жизнь, свою главенствующую часть (благодаря ей он становится Человеком), которая в действительности отличается от Божественной Души или Духа, который Бог вдохнул в него.

И, принимая во внимание, что Тело Человека было создано из Земли, которая (как было уже доказано) содержала различных Духов и отдавала этих Духов всем Диким Животным, без сомнения, она отдала Человеку самых лучших и совершенных Духов, чтобы он содержал их в себе. Но все эти Духи были намного ниже [по своему] Виду в сравнении с Духом Человека, который тот получал свыше, а не от Земли. Человеческий Дух должен Властвовать над этими Духами (которые являются только Земными) так, чтобы подчинять их себе и поднимать их на более высокий уровень, т.е. до своей собственной Природы, и это было бы его истинным Приростом и Приумножением.

[Но] ради всех них он позволил Земным Духам, существующим в нем, Властвовать над ним, и таким образом стал им подобен. По этой причине было сказано: «И вернешься ты в землю, из которой был взят» (Быт. 3: 19), что может пониматься как в Духовном, так и Буквальном Смысле.

7. Таким образом, мы видим, как славно Божья Справедливость проявляется в этом Превращении Вещей из одного Вида в другой; и [в этом] есть, вне всякого сомнения, определенная Справедливость, которая действует не только в Человеке и Ангелах, но и во всех Созданиях. И тот, кто этого не видит, должен считаться совершенно слепым. Ибо эта справедливость проявляется как в Восхождении Созданий, так и в их Нисхождении, то есть когда они меняются к лучшему или к худшему. Когда – к лучшему, эта Справедливость оделяет их Наградой и Плодами за их Добрые Деяния. Когда – к худшему, та же [справедливость] наказывает их должным Наказанием согласно Природе и Степени их Преступления. И та же Справедливость устанавливает Закон для всех Созданий и прописывает его в их Природе; и поэтому каждое Создание, преступающее этот Закон, наказывается за это. Но то Создание, которое хранит и соблюдает этот Закон, получает Награду, т.е. [возможность] становиться лучше. Таким образом, согласно Закону, который Бог дал Евреям, если Зверь убил Человека, Зверь должен быть безжалостно убит (slain), и сказано, что Жизнь Человека взыщут с каждого Зверя (Быт. 9: 5)[7].

Если кто-то имел нечто общее со Зверем, то должен быть безжалостно убит не только Человек, но и Зверь. Таким образом, не только Жена и ее Муж[8] получили Приговор и Наказание от Бога за свое Преступление, но и Змей, который был неразумной частью Человека, полученной им от Земли. Бог наделил Человека таким же инстинктом Справедливости по отношению к Зверям и Деревьям в Поле. Ибо кто бы то ни был, [если] он добрый и справедливый и Человек, он любит своих Животных (Beasts), которые служат ему, и он заботится о них, чтобы у них были Еда и Покой, и то, что им еще необходимо. Он делает это не только для своей выгоды, но и из Принципа истинной Справедливости. И если он настолько жесток по отношению к ним, что требует от них Работы и тем не менее не обеспечивает необходимой Пищей, то он, несомненно, нарушил Закон, который запечатлен Богом в его Сердце.

И если он убивает кого-либо из них только [для того], чтобы удовлетворить свое собственное удовольствие, то он поступает несправедливо, и его постигнет та же участь. Таким образом, Человек, у которого в его Фруктовом саду есть Плодоносящее Дерево, растущее благополучно, удобряет его и ухаживает за ним, чтобы оно становилось все лучше и лучше. Но если оно становится бесплодным и обременяет землю, тогда он срубает его Топором и сжигает в Огне. Следовательно, во всем этом есть определенная Справедливость, так что в самой Трансмутации Вещей из одного Вида в другой, либо путем восхождения от Неблагородного (Ignobler) или Низкого к Высшему (Nobler), либо путем нисхождения в противоположность, можно обнаружить ту же самую справедливость. Например, не справедливо ли и соразмерно, что если Человек живет чистой и Святой Жизнью на Земле, подобно Небесным Ангелам, то после Смерти он возносится в Ангельское достоинство (Angelical Dignity) и становится подобным им, [поскольку] Ангелы тоже думают о нем? Однако если Человек здесь на Земле живет столь нечестиво и порочно, что он является более подобным Дьяволу, восставшему из Ада, чем каким-либо иным Созданиям, если он умирает в таком Состоянии без Покаяния, разве та же Справедливость не низвергает его в Ад? И разве он не заслуженно становится подобным Дьяволам, точно так же, как те, кто живет Ангельской Жизнью, становятся равными Ангелам?

Но если Человек живет на Земле не Ангельской и не Дьявольской, а Звероподобной, или по меньшей мере Животной или Чувственной Жизнью, так что его Дух больше похож на Дух Зверя, чем [на дух] любой другой вещи, разве не та же самая Справедливость [будет] наиболее должной причиной того, что, поскольку он стал Зверем, то таков и его Дух.

В то время как он умалил Господство своей наиболее совершенной Части в пользу Животной Части и Духа внутри себя, то не изменяется ли он также (по крайней мере, в том, что касается его Внешнего Облика, телесного Образа) в тот Вид Животного, которому он внутренне наиболее подобен в Качествах и Состояниях Разума? И поскольку этот Неразумный Дух (Brutal Spirit) становится в нем Преобладающим и Господствующим, и держит в Плену другой [дух], разве не так уж невозможно, что, когда такой Человек умирает, этот его совсем Неразумный Дух по-прежнему имеет над ним Власть и вынуждает Человеческую Душу повсюду служить ему [животному духу] и принуждает ее быть раболепно подчиненной в этом [служении].

И когда упомянутый Бесчеловечный Дух (Brutal Spirit) снова возвращается в какое-то Тело и теперь имеет Власть над этим Телом, то его Пластическая Способность получает Свободу формировать Тело в соответствии с его собственными Идеями и Склонностями (которой у него ранее не было в Человеческом Теле), [из этого] неизбежно следует, что Тело, которое формирует этот Жизненный Дух (Vital Spirit), будет [телом] Животного, а не Человеческим, поскольку Животный Дух не может производить и формировать какую-либо иную Форму (Figure). Потому что его Пластическая Способность управляется его Воображением, которое максимально строго представляет самое себя, или осмысливает свой собственный Образ, который Тело неизбежно вынуждено принять.

8. Итак, Божественная Справедливость проявляется чудесным образом, поскольку она назначает каждому Виду и Степени Преступления должное и соответствующее Наказание, и не приговаривает к Геенне Огненной всякий Грех и Преступление; ибо Христос учил обратному в той Притче, где он показывает, что только Третья Степень [преступления] обречена на Потустороннее Наказание: например, когда кто-то опрометчиво говорит своему Брату: «Ты безумец!» (Мф. 5: 22).

Что можно здесь возразить против Божьей Справедливости? Если сказать, что предполагать то же самое в отношении Тела и Души, изменяющихся в животную природу – значит слишком умалять и принижать Достоинство и Величие Человеческой Природы^[9], то, на это я отвечу… в соответствии с общепринятой Максимой: «Corruptio optimi fit pessima» – «Лучшее при Разрушении становится худшим». Ибо, когда Человек так сильно оскверняет себя своим добровольным Проступком и низводит свою собственную Природу (которая столь Благородна) до худшего Состояния и Положения, что она [природа] духовно унизила себя [до уровня] самого нечистого Животного или Зверя, так что он стал субъектом Земных вожделения и Желаний, как любой Зверь, или даже хуже любого Зверя, какая же это Несправедливость, если Бог принуждает его Тело принимать тот внешний Облик, в который он внутренне преобразил себя? Или какое Вырождение, по-вашему, хуже – иметь Образ Зверя в [своем] Духе или в Теле?

Конечно, каждый скажет, что уподобляться Животному Духом – это величайшее Вырождение. И нет ни единого [человека], одаренного подлинным Благородством Ума, который не признает, что быть подобным Зверю внутренне хуже, чем быть ему подобным внешне. Ибо гораздо хуже быть с ним [сходным] по Духу, чем быть с ним [сходным] по Внешней Фоме и Очертаниям Тела.

Однако если кто-то скажет, что это – слишком мягкое Наказание для Человека, который прожил свои Дни Животной Жизнью, и что после Смерти он просто вернется в Состояние или Вид какого-нибудь Зверя, да будет известно такому человеку, что самый справедливый Творец и Создатель всех Вещей мудрее, чем он, и лучше знает, какое Наказание полагается за каждый отдельный Грех. Он устроил все Вещи настолько справедливо и мудро, что ни один Человек, живущий плотски и следующий нравам Зверей, не сможет войти в Царство Небесное. Поэтому также Учение Христа однозначно свидетельствует нам, что не все Грехи должны быть наказаны мучением Ада, и «где Сокровище, там и Сердце, и Дух Человеческий» (Мф. 6:21). Так, если Человек присоединился или объединился с некой Вещью, он затем становится unum quid, или одним целым с ней; и тот, кто присоединяется к (cleaves to) Господу, является единым с ним по Духу, а тот, кто соединяется с Продажной женщиной (Harlot), является с ней единым по Плоти. Почему же тогда тому, кто соединен со Зверем, не стать единым [целым] со Зверем по той же причине? И так же во всех других случаях?

Ибо, как говорит Писание, всякий, кто отдает себя в повиновение другому, тот и является его Хозяином, поскольку он ему повинуется[10]. Кроме того, говорится, что «Какой мерой мерите вы, такой и Он отмерит и вам» (Лк. 6:38). Это все равно, что сказать, что Все Виды и Степени Греха имеют свои соответствующие Наказания, и все эти Наказания направлены на Благо Созданий, так что Благодать возобладает над Судом, а Суд превратится в Победу для Спасения и Восстановления Созданий. И поскольку Благодать Божья распространяется на все его Труды, почему мы думаем, что Бог более суровый и непреклонный Хозяин (Master) для своих Творений, чем есть на самом деле? Это удивительным образом затуманивает и затемняет Славу Божественных Атрибутов и не порождает Любовь к Богу и Восхищение его Благостью и Справедливостью в Сердцах Людей, как следовало бы, а делает с точностью до наоборот.

9. Ибо это – общее Представление о Божественном Правосудии, [а именно о том], что всякий Грех, как бы ни был он мал, наказывается Адским Огнем – и [будет] это без конца, – порождает в Человеке ужасающую Идею или Представление о Боге, а именно, скорее, как о жестоком Тиране, чем Добром Отце по отношению ко всем его Созданиям. Если бы, однако, привлекательный Образ (lovely Image) Бога был более распространен среди Людей, – а он действительно таков, и проявляет себя так во всех своих Произволениях (Dispensations) по отношению к своим Созданиям, – и если бы наши Души могли внутренне чувствовать и ощущать его, поскольку он есть сами Милосердие и Доброта, и как он внутренне обнаруживает себя через Свет и Дух нашего Господа Иисуса Христа в Сердцах Людей, тогда только, и лишь тогда, Люди пришли бы к Божественной Любви, [которая] превыше всех вещей, и признали бы его, пребывающего во всем, в высшей степени Любящим, Справедливым, Милосердным, таким, кто не может налагать одинаковое Наказание на всех Грешников.

10. Тогда Почему он залил Водами потопа изначальный Мир (old World) и решил уничтожить этот [мир] Огнем, как это произошло с Содомом. Конечно, для того, чтобы показать, что для разных видов Греха налагаются разные виды Наказаний. И что первый Мир был в действительности нечестив, но тот, который должен быть уничтожен огнем, еще хуже и по этой причине должен понести более суровое Наказание.

Но разная природа этих преступлений, за которые были приготовлены разные наказания, по-видимому, состоит в том, что грехи старого Мира были более жестокими и плотскими и, как, видимо, указало слово Божье: «Мой Дух не всегда будет подвизаться в Человеке, потому что он стал Плотью» (Быт. 6:3); то есть он стал совершенно Животным или Скотским, повинуясь желаниям Плоти. Следовательно, если бы этот [человеческий] Род не был уничтожен, все Человечество (за исключением Ноя и его Семьи) в последующих Поколениях превратилось бы в Зверей, а это Злой Бог хотел бы предотвратить, утопив их в Водах, чтобы через это Наказание они смогли бы отвратиться от Природы Зверей к Природе Человека. Но Грехи этого Мира, который, как Содом, должен быть уничтожен Огнем, они по своей Природе кажутся больше похожими на Грехи Дьявола, чем на что-либо другое, из-за их Коварства, злонамеренности, Ухищренности, Зловредности, Враждебности и Жестокости, и поэтому для них надлежащим Наказанием является Огонь, который также является Первым Началом (Original Principle) этих столь Благородных, но выродившихся Духов. Этим же [огнем] они должны по заслугам быть обновлены и восстановлены. Ибо что такое Огонь, если не определенный вид несовершенной Эфирной Субстанции, заключенной в горючие Тела? [Который] мы видим поднимающимся вверх и по причине его особенной разреженности немедленно исчезающим. Из этой Эфирной Субстанции имеют свое Происхождение как Ангелы, так и Люди, quoad Spiritus, или, по крайней мере, их Духи, как Природа Зверя (Brutal Nature) имеет свое Происхождение в Воде. Но поскольку все Наказания, налагаемые Богом на свои Создания, пропорциональны их Грехам, так все эти Наказания (не исключая и самых худших) направлены на их Благо и Восстановление, и они настолько Целебны, что излечивают эти болезненные Создания и возвращают их в лучшее состояние, чем они были ранее.

11. Теперь давайте кратко рассмотрим, как устроено каждое Создание, и как его части могут превращаться друг в друга, потому что изначально они имели одну и ту же Сущность (Essence) или [одно и то же] Существование (Being). В каждом видимом Создании есть Тело и Дух, Principium magis Activum, & magis Passivum, или более Активное и более Пассивное Начала, которые соответственно могут называться Мужским и Женским, потому что они Аналогичны Мужу и Жене. Ибо точно так же, как обычное Поколение Людей требует Соединения и Сотрудничества Мужчины и Женщины, так и все Поколения, и Потомства, какие бы они ни были, требуют Единства и согласованного Действия этих Двух Начал, а именно Духа и Тела. Но Дух – это Глаз или Свет, созерцающий (beholding) свой собственный Образ, а Тело – это Тень (Tenebrosity) или Темнота (Darkness), которая принимает этот Образ, когда Дух созерцает себя (looks there into), как если некто рассматривает себя в Зеркале. Ведь он, без сомнения, не может узреть себя в Прозрачном Воздухе или в каком-либо Светопроницаемом (Diaphanous) Теле, поскольку отражение Образа требует определенной непрозрачности или темного фона, которые мы называем Телом.

Тем не менее быть Телом не является Сущностным Свойством какой-либо Вещи точно так же, как быть темным не является Свойством какой-либо Вещи; ибо нет ничего настолько темного, что не могло бы стать Светлым; более того, сама Тьма может стать Светом, как [и] сотворенный Свет может превратиться в Тьму, что становится полностью очевидным согласно Словам Христа: «Но если Свет, который в тебе есть тьма и т. д.»[11], где он имеет в виду Глаза или Дух, который находится в Теле и который зрит Образ какой-либо Вещи. Точно так же, как каждый Дух нуждается в Теле, которое будет принимать и отражать его Образ, он также нуждается и в Теле, которое бы его сохраняло; потому что каждое Тело в себе обладает этой удерживающей Природой в большей или меньшей степени, и чем совершеннее Тело, то есть чем более совершенным образом оно смешано, тем лучше оно удерживает [образ], и, таким образом, Вода более восприимчива (retentive), чем Воздух, а Земля более восприимчива к определенным Вещам, чем Вода.

Но Семя Женского Существа из-за его идеальной смеси, – ведь это чистейший Экстракт всего Тела, – обладает замечательной удерживающей [способностью]. И в этом Семени, как в Теле, Мужское Семя, которое является Образом и Духом Мужчины, принимается и сохраняется вместе с другими Духами, находящимися в Женщине. И в связи с этим тот Дух, который оказывается сильнейшим и содержит самый устойчивый Образ (мужской, женский или любой другой дух, полученный извне) или Идею, этот Дух и преобладает в Семени и формирует Тело, так близко, насколько это возможно, следуя этому Образу. И так каждое Творение получает свою Внешнюю Форму. И таким же образом генерируются Внутренние Продукты Разума, а именно Мысли, которые являются истинными Порождениями в соответствии со своим Видом и обладают истинной Субстанцией, соответствующей им самим, являясь целиком нашими Внутренними Детищами, и все они Мужского и Женского [рода]; то есть у них есть Тело и Дух, ведь, если бы у них не было Тела, они не могли бы быть удерживаемы, и мы не смогли бы обдумывать наши Мысли, ибо всякая рефлексия происходит от определенной Тени или Темноты, а это и есть Тело. Таким образом, Памяти требуется Тело, чтобы сохранять Дух помысленной Вещи, в противном случае она исчезает, как Изображение в Зеркале, которое немедленно пропадает, когда Объект отстраняется.

Таким образом, когда мы вспоминаем какое-нибудь Тело, мы видим внутри себя его Образ, который является Духом, изошедшим от [тела] в то время, когда мы смотрели на него извне. Этот Образ, или Дух, сохраняется в Некоем-Теле, которое является Семенем нашего Мозга, и так в нас происходит определенное Духовное Зарождение. Следовательно, у каждого Духа есть свое Тело, а у каждого Тела – свой Дух, и так же, как Тело, будь то [тело] Человека или Животного, есть не что иное, как бесчисленное множество Тел, собранных вместе в одно и расположенных в определенном порядке, Дух Человека или Животного [также] является бесчисленным множеством Духов, объединенных вместе в названном Теле, и у них есть свой Порядок и Правительство, в котором один [дух] является Капитаном, или Главным Правителем, другой – Лейтенантом, а у третьего есть своего рода подразделение, находящееся под его Управлением, и так далее, как это бывает в Армии Солдат. По этой причине Создания называют Армиями, а Бога – Господом Воинства, как и Дьявол, овладевший Человеком, был назван Легионом, потому что их было много. Таким образом, каждый Человек, да и вообще всякое Творение, содержит множество Духов и Тел. Множество таких Духов, существующих в Человеке, Евреи называют Ницоцот (Nizzuzoth), или Искрами[12].

И правда, каждое Тело – это Дух и ничего больше, и оно отличается от Духа только тем, что оно темнее. Следовательно, чем плотнее и грубее оно становится, тем больше оно удаляется от степени Духа, так что это различие [между духом и телом] является лишь модальным и по уровню, а не сущностным и субстанциальным.

 

Глава VII

§ 1. Каждое тело может превратиться в Дух, а каждый Дух – в Тело, потому что различие между Телом и Духом заключается только в Способе действия (in Modo), а не в Сущности. Одна из причин этого проистекает из упомянутого выше Порядка Вещей, который состоит всего из Трех [уровней]. Даже самые худшие Создания, самые проклятые Демоны после многих и долгих Мучений должны в итоге вернуться к Состоянию Благости. Более того, вся эта грубость и твердость Тел возникла после Падения, и по этой причине они вернутся в тонкое и пластичное состояние. § 2. Вторая Причина этого кроется в Божественных Атрибутах, некоторые из которых могут быть переданы всем его Созданиям. § 3. Третья причина проистекает из любви, которую духи питают к телам. § 4. Быть проницаемым и неделимым относится как к телам, так и к духам, а быть непроницаемым и делимым одинаково применимо как к духам, так и к телам. По этой причине разница заключается только в степени, а не в сущности, и ни одно творение или сотворенный дух не может непосредственно присутствовать в каком-либо другом творении, потому что непосредственное присутствие присуще только Богу и Христу. Следовательно, это философское проникновение сотворенных духов в тела – чистый вымысел схоластов.

 

[Анонс][13]

Теперь я могу яснее продемонстрировать, что всякое Тело является несомненно Духом или Жизнью по своей собственной Природе, и оно же является несомненно интеллектуальным Началом, обладающим Знанием, Чувством, Любовью, Желанием, Радостью и Горем, когда претерпевает то или иное воздействие, и как следствие обладает Активностью и Движением per se (само по себе), так что оно может, я утверждаю, перемещать себя куда бы то ни было, как пожелает и согласно своей собственной Природе, каким оно было изначально создано и каким будет снова, когда вернется в свое изначальное Состояние и освободится от того Беспорядка и Суеты, которым оно подвержено из-за своего Греха. Я приведу эти Причины[14].

1. Первая [причина] вытекает из вышеупомянутого Порядка Вещей, которых, как я уже показала, всего Три, а именно: Бог как Высшее, или Главенствующее, Христос как Посредник и Среднее, Творение как низшее в Порядке. Это Творение обладает только одной Сущностью или Субстанцией, своей Природой или Сущностью, как уже было показано ранее, так что оно изменяется только secundum modos existendi, или, согласно способу существования, из которых один является Телесным (Corporeity). Существует много степеней этой [субстанции], так что любая вещь может в той или иной степени приближаться к Состоянию Тела или Духа или отступать от него. Более того, поскольку Дух (из этих двух) является более совершенным в Естественном Порядке Вещей, чем более Духовным становится определенное Существо (и если оно не перерождается иными способами), тем ближе оно приближается к Богу, который, как мы все знаем, является наивысшим Духом. Таким образом, Тело всегда способно становиться все более и более Духовным до бесконечности (ad infinitum), поскольку Бог, который является Первым и Высшим Духом, Бесконечен и не имеет и не может иметь причастности к малейшей Телесности. Следовательно, Природа Творения, если только оно не вырождается, [всегда заключается в том,] чтобы все больше и больше уподобляться Богу. Но поскольку нет Существа, которое во всех отношениях противоречило бы Богу (конечно, нет Существа, которое было бы бесконечным и неизменным Злом, поскольку Бог бесконечно и неизменно Добр, и нет ничего бесконечно Темного, поскольку Бог бесконечно Светел, и ничто бесконечно не является Телом, не имеющим Духа, поскольку Бог бесконечно Духовен, не имея Тела), поэтому очевидно, что [ни одно] Создание не может становиться все более и более Телесным до бесконечности (ad infinitum), хотя оно может становиться все более и более Духовным до бесконечности; и ничто не может становиться все темнее и темнее до бесконечности, хотя оно может становиться бесконечно светлее.

По этой причине ничто не может быть Злом до бесконечности, хотя оно может становиться все более и более Добром ad infinitum. Таким образом, в самой Природе Вещей есть предел или граница Злу, но нет [предела] Добру. Точно таким же образом каждая степень Греха или Зла имеет свое Наказание, Боль и Кару, соответствующие [этой степени] по самой Природе Вещей, посредством чего Зло снова превращается в Добро. И хотя Создание не сразу осознает это, когда совершает Грех, [наказание или порицание] следует за грехами в соответствующее время. Следовательно, каждый Грех будет иметь свое [собственное] Наказание, и каждое Создание почувствует Боль и Кару, которые вернут это Создание в первозданное Состояние Благости, в котором оно было сотворено и из которого оно никогда больше не сможет выпасть, потому что благодаря своему великому Наказанию оно приобрело большее Совершенство и Силу; И, следовательно, из того ­безразличия Воли, которое оно когда-то имело к Добру или Злу, оно Волит к Добру, пока не станет неспособным Желать Зла[15].

отсюда можно сделать вывод, что все Божьи Создания, которые ранее пали и выродились из своей первоначальной Благости, должны быть изменены и восстановлены через определенное время до Состояния, которое не только столь же благое, как при их сотворении, но еще и лучше. Дело Божье не может прекратиться, и поэтому Природа каждого Творения заключается в том, чтобы всегда находиться в Движении и постоянно меняться от Благого к Благому: или от Благого ко Злу, или от Зла обратно к Благому. И поскольку невозможно двигаться ко Злу до бесконечности, поскольку нет Примера Бесконечного [зла], каждое существо обязательно должно возвратиться [к добру] или впасть в Вечное Безмолвие, что противоречит его Природе. Но если кто-нибудь скажет, что он обречен на Вечные Муки, я отвечу: если вы понимаете под Вечностью Бесконечность Веков, которая никогда не закончится, то это невозможно, потому что всякая Боль и Мучения побуждают и стимулируют Дух или Жизнь во всем, что подвержено страданию. Как мы видим из постоянного Опыта, и как учит нас Разум, это обязательно должно произойти, потому что через Боль и ее претерпевание сокращается всякий вид тупости и грубости, которой подвержен Дух или Тело; и таким образом Дух, плененный и удерживаемый в такой тупости и грубости, Освобождается и становится более Духовным и, следовательно, более Активным и Действенным – через страдания[16].

Таким образом, поскольку Создание не может бесконечно стремиться ко Злу, не может впасть в Бездействие, Безмолвие или испытывать Вечные Страдания, из этого неопровержимо следует, что оно должно вернуться к Добру, и чем сильнее его Страдания, тем ближе его возвращение и восстановление. И таким образом, мы видим, как определенная Вещь (всегда оставаясь одной и той же Субстанцией), может чудесным образом измениться в отношении своего способа Существования, так что Святой и Благословенный Дух или Ангел Света могут стать Порочным и Проклятым Духом Тьмы из-за своих волевых Действий. Это Изменение или Метаморфоза столь же велика, как если бы Дух превратился в Тело. И если кто-то спросит, становятся ли эти Духи более Телесными в результате своих Прегрешений, чем, когда они были ранее в своем Первоначальном Состоянии до падения, я отвечу: да, поскольку, как уже было показано, Дух способен становиться Телесным secundum majus et minus, т.е. более или менее во многих степенях, хотя и не до бесконечности. Точно так же они [духи] могут оставаться в течение многих Веков без какой-либо Телесной Плотности (Corporeal Crassitude), характерной для видимых Вещей в этом Мире: таких, как твердые Камни или Металлы, или Тела Мужчин и Женщин. Ибо, несомненно, Тела наихудших Духов не обладают такой Грубостью, как видимое Тело. И все же вся эта Плотность видимых Тел происходит от падения Духов из их Первоначального Состояния.

Из-за этой плотности Духи могут сжиматься на различные периоды [времени], хотя они не могут все вместе и одновременно впасть в [некую] общую плотность, так что все Тело падшего Духа может быть одинаково плотным во всех своих частях. Но некоторые части становятся все более и более плотными, а остальные Телесные Части этого Духа (те, что являются непосредственным Носителем, с которыми Дух сохраняет тесное единство) обретают определенную Тонкость и Разреженность, без которых Дух не может быть столь подвижным и активным, как в противном случае. И с этими более тонкими и разреженными Частями Тела главный Дух (вместе со своими подчиненными ему, столькими, сколько он может собрать вместе) покидает эти более грубые Части Тела, которые он оставляет как омертвевшие Тела, больше не годные для того, чтобы служить названным Духам в их Действиях, совершаемых в их нынешнем Состоянии[17].

И мы видим выход этих более тонких и энергичных Духов из более грубых и плотных частей Тела в более мягкие и утонченные, в некий Духовный Экстракт (Spirituous Liquor), который затвердевает на холоде, где более энергичные Духи (оставив после себя более твердые части, которые особенно подвержены воздействию наружного холода) самостоятельно скапливаются в средней Части Тела, которая всегда остается разреженной и тонкой, так что каждая капля этого Экстракта (который не замерзает, но всегда остается текучим в самой внутренней Части этого замороженного Тела) обладает многократной силой всех тех Частей, которые заморожены[18]. Таким образом, здесь есть два вида плотности и твердости Тел: один вид – зримый и осязаемый для наших Внешних чувств, другой же невидим и неосязаем, но тем не менее он столь же плотный, как и другой, более того – зачастую еще плотнее и тверже, поскольку он может восприниматься нашими Внутренними Чувствами, при том что наши Внешние Чувства остаются им не затронуты. Следовательно, невидимая и неосязаемая плотность и твердость характерны для тех Тел, которые настолько малы, что наши Внешние Чувства не в состоянии их воспринимать. Тем не менее они в действительности чрезвычайно твердые, фактически тверже любого Кремня или Металла, который мы можем держать в Руках.

И из таких твердых и маленьких Тел по большей части состоит видимая Вода, хотя она кажется нам довольно мягкой, текучей и разреженной из-за Множества других тонких Тел, которые постоянно перемешиваются и перемещают упомянутые твердые Частицы. Таким образом, нашим грубым Чувствам Вода представляется как Однородная, Простая, Единообразная вещь (thing Homogeneal), хотя она больше, чем остальные субстанции, состоит из множества Гетерогенных и непохожих друг на друга Частиц. И многие из этих Частиц довольно твердые и каменистые, они превращаются в Гравий, зыбучие Пески и все другие виды Песка и Камней, которые берут начало и рождение из Вод, бьющих из основания Земли. Когда маленькие Камешки или каменистые Частицы Воды обретают форму видимого Песка и Камня, они спустя некоторое время теряют эту твердость и становятся мягче и более разреженными, чем, когда они были частью воды. Ибо Камни разлагаются и превращаются в мягкую Землю, из которой происходят Животные.

Таким образом, даже гниющие Камни часто снова превращаются в Воду, являясь, однако, другим Видом [воды], чем предыдущий, потому что в первом случае она становится твердой, а во втором – мягкой. В качестве примера можно привести горы в Гельвеции, с которых стекают два Вида Воды. Употребление одного вида приводит к образованию Камня [в теле], а употребление другой является лечебным средством против них. Таким образом, один вид воды превращается в Камень, а другой происходит из камней, когда они Разлагаются и, следовательно, [этот вид воды] изменяется, теряя свою прежнюю жесткость[19].

Из того, что было сказано, становится более понятно, почему Сердце или Дух Злого Человека называют твердым и каменным, потому что в его Духе действительно есть настоящая твердость, подобная той, что содержится в этих маленьких каменистых Частицах Воды. С другой стороны, Дух доброго Человека мягкий и нежный. Мы действительно можем ощутить внутреннюю твердость и мягкость Духа, и любой Хороший Человек воспринимает это так же отчетливо, как внешняя твердость плотных Тел ощущается при прикосновении. А тем, кто умер в своих Грехах, недостает этого ощущения твердости или мягкости Хороших или Плохих Духов. По этой причине они воспринимают эти [фразы] просто как Речевые Метафоры, тогда как на самом деле они имеют реальное и должное значение без какого-либо Переносного смысла.

2. Основательно рассмотрев Божественные Атрибуты (из которых постигается Истина всего Сущего словно из Сокровищницы Наставлений, полной богатств) я выявила Вторую Причину, по которой сотворенные Духи могут превращаться в Тела, а Тела – в Духов. Ибо, поскольку Бог бесконечно Благ и передает свою Благость всем своим Созданиям бесконечными способами, так что нет ни одного Создания, которое не получило бы его Благости; и эта благость очень полна. И поскольку Благость Божья – это живая Благость, которая обладает Жизнью, Силой, Любовью и Знанием, которые он передает своим Созданиям, как может быть, чтобы от Него исходило или Им создавалось что-то мертвое, то есть простое Тело или Материя, согласно гипотезе тех, кто утверждает, что [тело или материя] совершенно неспособны изменяться ни до какого уровня Жизни или Знания? Истинно сказано, что Бог не творит Смерть. Столь же истинно и то, что он не создавал ничего Мертвого (dead Thing), ибо как может Мертвое исходить от того, кто является бесконечной Жизнью и Милосердием? Или как же может какое-либо Существо получить от него (того, кто бесконечно Терпелив и Благ) настолько малоценную и умаленную Сущность, не обладающую никакой Жизнью или Знанием или же способностью хоть к какому-либо стремлению к этому во веки вечные? Разве Бог создал все свои Творения не с той целью, чтобы они были Благословлены в нем и наслаждались его Божественной Благостью в своих различных Состояниях и Условиях? Более того, как это было бы возможно без Жизни или чувства (sense)? Или как может Что-то (any Thing), лишенное Жизни, наслаждаться Божественной Благостью? Данный Аргумент может быть применен к дальнейшему [рассуждению]. Божественные Атрибуты обычно справедливо делятся на передаваемые и непередаваемые. Непередаваемые атрибуты подразумевают, что Бог является Бытием (Being), поддерживающим самое себя: Независимым, Неизменяемым, абсолютно Бесконечным и в высшей степени Совершенным. Передаваемые атрибуты подразумевают, что Бог есть Дух, Жизнь, Свет, а также Благо, Святость, Справедливость, Мудрость и т. д. Среди этих передаваемых Атрибутов нет ни одного, который не был бы живым и [не был бы] самой Жизнью. И поскольку каждое Создание разделяет с Богом его определенные Атрибуты, я задаюсь вопросом, какой из Атрибутов порождает Мертвую материю, или Тело, неспособное к Жизни и Чувству на веки вечные? Если кто-то скажет, что это согласуется с Богом в Существовании (Entity), или что такова его Сущность, я отвечу: в Боге нет мертвого Бытия, Участником которого он является или мог бы быть, что подразумевало бы, что у него была бы своя мертвая Сущность.

Кроме того, Существование или Бытие Вещи, собственно говоря, не является его Атрибутом, но Атрибут, tale quid, – то, что должным образом приписывается чему-либо, или – то, что утверждается относительно этого Существования. Ибо какие Атрибуты или Совершенства могут быть приписаны мертвой Материи, аналогичные тем, что есть в Боге? При более внимательном изучении [данного вопроса], мы ничего не выясним, ибо каждый из его Атрибутов переполнен жизнью и воистину является Жизнью. Более того, поскольку Божьи Творения, являясь [его] Творениями, должны быть некоторым образом подобны своему Создателю, возникает вопрос, что именно в мертвой Материи подобно Богу? Если ответом будет: «его чистое Существование», я отвечу: ничего подобного не может быть ни в Боге, ни в его Созданиях. И речь идет о простом non ens, то есть о не-бытии[20].

Что касается остальных Атрибутов Материи, а именно Непроницаемости (Impenetrability), Формы (Figurability) и Движения, то им, очевидно, не может быть места в Боге. Следовательно, они не относятся к числу его передаваемых Атрибутов, а, скорее, являются Сущностными Различиями или Атрибутами Разнообразия, по которым Создания как таковые отличаются от Бога, поскольку Изменчивость также является одним из Числа этих отличительных Атрибутов. Поэтому нельзя сказать, что Изменчивость является одним из передаваемых Атрибутов Бога. Точно так же Непроницаемость, Форма и Движение не относятся к числу передаваемых Богом Атрибутов, а только к тем, которыми Творения отличаются от него. Поскольку мертвая Материя не участвует в каком-либо из передаваемых Атрибутов Бога, следовательно, она – чистое non ens, или полное не-бытие, тщетная Выдумка и Химера, а также то, что просто невозможно. Если кто-то скажет, что она обладает Метафизической Благостью и Истиной в той мере, в какой каждое Существование есть Благо и Истина, я снова задаю вопрос, что представляет собой эта Благость или Истина? Ибо, если она не участвует в каком-либо из передаваемых Атрибутов Бога, она не будет ни Благом ни Истиной и, следовательно, будет полной Фикцией, как уже было сказано ранее.

Более того, поскольку никто не может сказать, насколько мертвая Материя хоть на толику причастна к Божественной Благости, у нас также вряд ли получится показать, как она способна мыслить и приобретать большее Совершенство до бесконечности (ad infinitum), что составляет Природу всех Созданий, поскольку они бесконечно растут и продвигаются к дальнейшему Совершенству, как уже было сказано. Ибо какого дальнейшего прогресса в Благости или Совершенстве может достичь мертвая Материя? Ведь после того, как она претерпела Бесконечные Изменения в Движении и Форме, она вынуждена навсегда оставаться мертвой, как и прежде.

И если Движение и Форма никак не способствуют Жизни, то эта Материя никогда не сможет совершенствоваться или хотя бы немного продвинуться в Благости. Ибо предположим, что эта мертвая Материя испытала все Формы и претерпела изменения во все Виды Фигур, даже самые правильные и точные. Какая от этого польза данной Материи или Телу, если в нем отсутствует всякая Жизнь и Чувство? И допустим, что та же самая Материя претерпела Бесконечные Виды Движений от самых медленных до самых быстрых, благодаря которым она совершенствуется, следуя определенной Внутренней способности к Улучшению. Аргументом в пользу этой Внутренней [способности] к Улучшению является то, что Улучшение происходит в той мере, в какой требует этого Природа этой Вещи. Однако просто мертвое Тело, или [мертвая] Материя, не требуют какого-либо Движения или Формы, и они ничего не делают для совершенствования себя посредством одного Движения или Формы, ибо они одинаково безразличны ко всякому Движению или Форме вообще и, следовательно, не могут быть улучшены ни одним из них. И какая польза [мертвому телу] от всех этих подспорий, если оно навсегда останется мертвой и пассивной Вещью? [21].

3. Мой третий Аргумент (Third Reason) основан на той великой Любви и Желании, которые Духи или Души испытывают к Телам и особенно к тем [телам], с которыми они представляют единое целое и в которых они Обитают[22]. Итак, Основание Любви и Желания, посредством которого первые [духи] устремляются ко вторым [телам], базируется вот на чем: они [духи] либо одинаковы по Природе и Субстанции с ними, либо похожи на них, либо то и другое; или же то, что одно получает свое Существование от другого. Мы находим этому Примеры у всех живущих Животных, которые производят на свет своих детенышей; и подобным же образом [находим примеры этому] у людей, в том, как они любят то, что рождается от них. Ведь даже Порочные Мужчины и Женщины (если они не чрезвычайно порочны и распутны, и испытывают Родительскую Любовь) Любят своих собственных Детей и лелеют их с Естественной Привязанностью. Причина этого, несомненно, заключается в том, что их Дети имеют ту же Природу и Субстанцию, как если бы они были их Частью. И если их дети похожи на них Телом, Духом или Манерами, Любовь к ним от этого становится еще больше. Мы также видим, что Животные одного и того же Вида любят друг друга больше, чем [животных] другого Вида. Таким образом, крупный рогатый Скот одного Вида (Kind) пасется вместе, Птицы одного Вида (Kind) летают стаями, Рыбы одного Вида (Kind) вместе плавают, а Люди предпочитают общаться с Людьми, а не с другими Созданиями.

В дополнение к этой особой Любви во всех Созданиях существует также определенная Универсальная Любовь [друг к другу], несмотря на то великое смятение, которое возникло в результате Грехопадения (Transgression). Это, несомненно, должно вытекать из того же Основания, что все вещи едины в силу своей Первичной Субстанции или Сущности[23], и все являются как бы одной и той же Вещью, и как бы Частями и Членами одного Тела. Более того, мы можем наблюдать, что Самцы и Самки каждого Вида Животных любят друг друга и что во всех своих спариваниях (которые не являются Чудовищными и противоречащими Природе) они заботятся друг о друге. Это происходит не только из-за единства [их] Природы, но и из-за их поразительного сходства и подобия друг с другом.

Есть две Основы Любви между Мужчиной и Женщиной, напрямую упомянутые в Книге Бытия. Имеется в виду единство их природы: например, когда Адам говорит о своей Жене: «Она – Кость от Костей моих и Плоть от Плоти моей и т. д.» (Быт. 2: 23). Ибо она была создана от него и была частью его и поэтому любила его. Второе относится к их Сходству, ибо до того, как она была создана, у него не было спутницы. Как говорится в Еврейской Библии (Быт. 2: 20–23), среди всех Созданий он не видел никого, подобного себе, с кем бы он мог бы общаться, пока для него не была создана Ева. Но есть еще одна причина для Любви, когда Существа, которые любят друг друга, не являются одной Субстанцией, но одно дало Бытие другому и является подлинной и действительной причиной его [существования]. Так обстоит дело между Богом и его Созданиями. Ибо он дал Существование, Жизнь и Движение всему, и поэтому он любит все Создания и не может их не любить. И действительно, в то же самое время, когда он, как кажется, что ненавидит свои создания и сердится на них, этот Гнев и то, что проистекает из него, а именно Наказание и Суд, направлены на их благо, поскольку они в этом нуждаются. С другой стороны, те Создания, которые не выродились окончательно и не утратили всякое представление о Боге, любят его. Это – некий Божественный Закон и Инстинкт, которым он наделил все разумные Создания, чтобы они любили его, является исполнением всеобщего Закона. А те Создания, которые наиболее приблизились к Богу в подобии и сходстве, больше всего любят его и больше всего любимы им.

Однако если кто-то утверждает, что есть еще одна основная причина (principal cause) Любви[24], а именно Доброта, которая является наиболее решительной и властной Магнетической силой, исходя из которой Бога должны любить еще больше, потому что он лучший, эта Доброта в той или иной степени есть во всех Тварях, реально или предположительно, поэтому их любят их собратья. Я отвечаю, что нужно признать, что Доброта (Goodness) – это великая, действительно, величайшая Причина Любви и ее истинный Объект. И эта Благость не является Причиной, отличной от уже упомянутых, но относится к ним. Причина, по которой мы называем что-то Благой Вещью, заключается в том, что она действительно или по видимости доставляет нам удовольствие из-за своего сходства с нами или нашего отношения к нему. Вот почему хорошие люди любят хороших людей, а не других. Ибо Хорошие Люди не могут любить Плохих Людей, а Плохие люди – Хороших. Ибо нет большего сходства, чем между Добром и Добрым. Ведь причина, по которой мы называем [какую-либо] Вещь Благой, заключается в том, что она приносит нам пользу, и мы становимся Участниками ее Благости. Следовательно, и здесь Первая Причина Подобия является очень Действенной.

Таким образом, когда одна Вещь дает существование другой, как, например, когда Бог и Христос дают Существование своим Созданиям (действительно, истинная Сущность исходит только от них), здесь аналогичным образом имеет место определенное Подобие. Ибо невозможно, чтобы Творение не имело некоторого сходства со своим Создателем или не соотносилось с ним в определенных Атрибутах и Совершенствах.

Принимая это утверждение за Мерило (Touch-stone), давайте теперь вернемся к нашей теме, то есть рассмотрим, имеют ли Духи и Тела одну Природу и Субстанцию и, следовательно, способны ли они превращаться друг в друга? И здесь я задаюсь вопросом, по какой причине Дух или Душа так любит Тело, так соединяется с ним и так неохотно покидает его, что, как известно, Души некоторых [людей] остаются со своими Телами после смерти Тела и до тех пор, пока оно не разложится и не превратится в пыль[25].

Причина этой Любви не может заключаться в том, что Дух или Душа дали отдельное Существование Телу, или Тело – Духу, ибо это было бы Творением в строгом смысле этого слова. Более того, давать Бытие Вещам – это исключительно функция Бога и Христа. Следовательно, Любовь обязательно возникает из-за Подобия одного другому или Родства между их Природой. Но если кто-то говорит, что в Теле есть определенная Благость, которая побуждает Дух любить его, то эта Благость обязательно будет соответствовать чему-то подобному в Душе. Иначе Тело не могло бы быть приближено к Душе. В самом деле, пусть тогда они скажут нам, что же это за Благость в Теле, за которую Душа так раболепно любит его? Или в каких Атрибутах или Совершенствах Тело подобно Духу, если Тело – это не что иное, как мертвый Ствол и определенная Масса, которая совершенно неспособна к какой-либо степени Жизни или Совершенства? Если они говорят, что Тело согласуется с Духом как с Мыслящей вещью (Ratione entis) в своем способе Существования, то есть так же, как [дух] обладает Существованием, так и [тело] обладает тем же [существованием], то это утверждение уже было опровергнуто с помощью предыдущего Аргумента. Ибо, если это Существование не обладает Атрибутами или Совершенствами, могущими входить в соответствие с Существованием Духа, тогда это просто Фикция.

Ибо Бог не сотворил Голой Сущности, или Существа, которое является лишь простым Бытием без Атрибутов, которые могут быть приписаны ему. Более того, Сущность – это всего лишь логическое Понятие или Термин, который Логики называют Genus generalissimum, или наиболее Общим Видом (most General Kind), или простым и абстрактным Понятием, существующим не в самих Вещах, а только в Теории или Человеческом Интеллекте. По этой причине каждое Существование обладает индивидуальной Природой с определенными поддающимися определению Атрибутами[26]. Итак, каковы те Атрибуты Тела, которые сходны с Атрибутами Духа? Давайте рассмотрим основные Атрибуты Тела в той мере, в какой оно отличается от Духа, согласно Мнению тех, кто утверждает, что Тело и Дух настолько бесконечно далеки по Природе, что одно никогда не может стать другим. Можно обозначить следующие Атрибуты: Тело непроницаемо (impenetrable) для всех других Тел, так что их части не могут проникать друг в друга. Другим Атрибутом Тела является то, что оно делимо на части (discerpible or divisible). Однако, по мнению этих [людей], Атрибутами Духа являются проницаемость (penetrability) и нераздельность (indiscerpibility), так что один Дух может проникать в другой или тысяча Духов могут существовать друг в друге, занимая не больше Места, чем один Дух. Более того, Дух настолько прост и един в самом себе, что его нельзя отделить (asunder) или по-настоящему разделить на части.

Теперь, если мы сопоставим эти Атрибуты Тела и Духа, то окажется, что они чрезвычайно далеки от того, чтобы иметь подобие друг другу, или содержать [в своей] Природе какие-то Аналогии (в чем, тем не менее, состоит истинное Основание Любви и Единства, как было сказано ранее), что они полностью противоположны; и действительно, ничто во всей Вселенной в представлении этих людей не может быть помыслено настолько противоположнми Вещами, как Тело и Дух. Ибо по всем своим Атрибутам они совершенно противоположны, потому что Проницаемость (Penetrability) и Непроницаемость (Impenetrability) более противоположны между собой, чем черное и белое или горячее и холодное, поскольку то, что черное, может стать белым, а то, что горячее – холодным. Но, как они говорят, то, что непроницаемо, не может стать проницаемым. Тем не менее, Бог и Создания не так бесконечно различны по своей Сущности. Те же Доктора отделяют Тело от Духа. Поскольку существует множество Атрибутов, общих для Бога и созданий. Но мы не можем найти ни одного, в котором Тело могло бы каким-либо образом вступить в согласование с Духом, и, следовательно, с Богом, который является высшим и чистейшим из Духов. А, следовательно, оно [тело] не может быть Созданием, а [может быть только] чистым Не-бытием или Фикцией[27].

Более того, точно так же, как Тело и Дух противоположны в Атрибутах Проницаемости и Непроницаемости, и они точно так же [противоположны] в Делимости и Неделимости. Но если они утверждают, что Тело и Дух сходятся в определенных Атрибутах, таких как Протяженность, Движение и Форма, в результате чего Дух обладает Протяженностью и способен перемещаться из одного места в другое, и также передвигать себя от места к месту, а кроме того приобретать любую Форму, какую ему заблагорассудится. В таких случаях он находится в согласии с Телом, а Тело – с ним.

На это я отвечаю своим первым Предположением, что Дух может расширяться (что, тем не менее, фактически большинство людей отрицают, утверждая, что Тело и Душа сущностно различны). И все же, как они это понимают, Протяженность Тела и Духа удивительным образом различны. Ибо протяженность Тела всегда Непроницаема. На самом деле, быть протяженным и непроницаемым по отношению к Телу – это только один реальный Атрибут, выраженный в двух Ментальных и Логических Понятиях или способах выражения. Ибо что такое Протяженность, если Тело не является непроницаемым в своих собственных частях, где бы оно ни находилось? Если отнять у Тела этот Атрибут Непроницаемости, оно больше не сможет восприниматься как протяженное. Более того, согласно представлениям этих людей, Протяженность Тела и Духа бесконечно различаются[28]. Какая бы Протяженность ни была у Тела, она настолько необходима и сущностна для него, что для него не существует возможности иметь большую или меньшую степень протяженности. Однако, по мнению этих [людей], Дух может расширяться в большую или меньшую сторону. И поскольку подвижность и способность иметь форму являются только следствиями Атрибутов Протяженности (поскольку Дух имеет совершенно иную форму и подвижность, чем Тело, потому что Дух способен двигаться и придавать форму самому себе, чего не может делать Тело), по тем же Причинам то, что справедливо в отношении одного [атрибута], справедливо и в отношении другого.

(Продолжение в следующем номере)

 

Сокращения

Э. Конвей
PR. PH. 1692	[Conway A.] The Principies of the Most Ancient and Modern Philosophy. Published by J. C. London, 1692.
B. Orio de Miguel, 2004	La Filosofía de Lady Anne Conway, un Proto-Leibniz. «Principia Philosophiae Antiquissimae et Recentissimae», Introducción, trad., notas y comentarios Bernardino Orio de Miguel. Universidad Politécnica de Valencia: Editorial UPV, 2004.
Каббализм
HERRERA	Cohen de Herrera, A. Puerta del Cielo / ed. estudio y notas de Kenneth Krabbenhoft, Madrid, 1987 (edición abreviada). Texto latino de Christian Knorr von Rosenroth, en KD. 1, 3. P. 1–192.
Г. В. Лейбниц
GP.	Leibniz G.W. Die Philosophischen Schriften, hrg. von C. J. Gerhardt, Bd. I–VII. Berlin: Weidmansche Buchhandlung, 1875–1890.

 

Примечания

* Продолжение; начало см. в: ΕΙΝΑΙ: Философия, Религия, Культура. Т. 12. № 1/2 (23–24), 2024. Перевод с англ., испан., лат. яз., прим. – О. Ю. Бахваловой, Е. В. Мушенко, А. В. Цыба. Перевод выполнен по изданиям: Principia Philosophiae Antiquissimae & Recentissimae de Deo, Christo & Creatura id est de Spiritu & Materia in genere… Amstelodam, 1690; Conway A. The principles of the most ancient and modern philosophy concerning God, Christ and the Creatures… and now again made English by Crull, J. (Jodocus), Medicinæ Professor. [London]: Printed in Latin at Amsterdam by M. Brown, 1690, and reprinted at London, 1692. http://name.umdl.umich.edu/A34395.0001.001; Orio de Miguel B. La Filosofía de lady Anne Conway, un Proto-Leibniz. Valencia: Universidad Politécnica de Valencia Сокращение в тексте: B. Orio de Miguel, 2004.

Мушенко Екатерина Владимировна – старший преподаватель Высшей школы международных отношений Гуманитарного института СПбПУ, научный сотрудник Социологического института ФНИСЦ РАН, Санкт-Петербург, mushenko_ev@spbstu.ru .

В рамках исследовательского проекта Российского научного фонда, грант № 23-28-00753, проект «Оригенизм Кембриджской школы» // The reported study was funded by Russian Science Foundation according to the research project «Origenism at the Cambridge School», № 23-28-00753.

^[1] Рантеры (Ranters – букв. «разглагольствующие», или «крикуны») –политические и религиозные радикалы эпохи Гражданской войны в Англии XVII века. Их считали пантеистами и антиномистами, что означало, что они отвергали общепринятые нормы морали и верили, что те, кто был духовно просвещен, были выше закона. [B. Orio de Miguel, 2004. P. 155]: «Рантеризм был одной из многих сект иллюминатов и мистиков, бесконтрольно возникших на левом – политическом и религиозном – крыле английского пуританства в течение 1640–1670-х годов, подобно квакерам. «Ranters» – хулители, болтуны, самовосхваляющиеся – отстаивали отождествление верующего с Богом посредством внутреннего света. Святой должен быть свободен от всех формалистических и ритуальных обязательств; греха не существует, это – просто плод воображения; частная собственность – это «порок развития» общества и т. д. Этот «мистико-либертарианский» радикализм распространялся даже на его лексику и синтаксис. Отсюда название, или прозвище, этого движения. Конвей критикует рантеризм как разновидность пантеизма в целом».

[2] [B. Orio de Miguel, 2004. P. 157]: «Это точно тот же аргумент, который Лейбниц приводил М. Арно для доказательства принципа индивидуации и своего «notio completa» (полного определения) субстанции: (GP II, 53); тот же, который он излагает в «Метафизическом дискурсе» (GP IV, 432–440), и который будет иметь определенное следствие в его более поздних трудах: не существует перехода от одной субстанции к другой или от одного животного к другому, но каждый [вид] остается идентичным самому себе, трансформируя свою телесную оболочку, «изменяя роль», сP.  Principes de la nature, n. 6: GP. VI, 601. То же есть у Ф. М. ван Гельмонта (Helmont F. M. van. Spirit of Diseases. London 1694, n. 33. P. 56–60)».

[3] [B. Orio de Miguel, 2004. P. 158]: «Для Конвей «вид» – это не что иное, как обозначение для прагматического применения в естествознании, но ни в коем случае не онтологическая реальность. Бинарная таксономия – двойная классификация в биологии (род – вид), веденная еще Аристотелем, получила широкое распространение в XVI и XVII веках, а затем поддерживалась с Дж. Реем (1670–1705) и К. Линнеем (1707–1778); она не была лишена метафизических предпосылок, в частности представления об онтологической неизменности видов. Конвей настаивает на универсальном монадологическом трансформизме, то есть сущностной изменчивости каждого существа без потери его индивидуальной идентичности в результате последовательных преобразований, которые должны быть объяснены в соответствии с достижениями естествознания. Только Лейбниц решится повторить это рискованное утверждение. «Если бы Шваммердамм (Ян Шваммердамм, 1637–1680) или Левенгук (Антони ван Левенгук, 1632–1723) осознали эту идею, они не сочли бы ее абсурдной: разложение и смерть – это не что иное, как убывание или отступление животного [как вида], которое не перестает существовать и остается живым и организованным», Письмо к Арно (GP II, 122–124), «Начала природы» (Principes de la nature, GP VI, 601)».

[4] [B. Orio de Miguel, 2004. P. 159]: «Конвей снова настаивает на «изменчивости/неизменяемости» как на «сущностном» атрибуте, который отличает эти три субстанции. То, что означает быть «живыми», было для нее следствием творения/эманации, как она объяснит позже».

[5] [B. Orio de Miguel, 2004. P. 159]: «Это, как ни странно, аргумент Лейбница против «Среднего сущего». Вероятно, если Конвей смогла бы избежать этого компонента, ее метафизическая система осталась бы более цельной. В действительности «Небесные врата» Эрреры приводят аргументы в чистейшем неоплатоническом стиле: «Из этого простейшего Единого и посредством единого спонтанного действия, почти неотличимого от него, не может эманировать ничего иного, кроме единого Начала» (HERRERA. P.  31). Это уникальное Начало (Principiado), которое Ицхак Лурия согласно «Зогару» (См.: EINAI, №1/2 (23/24), 2023, прим. 9 на стр.  31) назвал «Адамом Кадмоном, или Первым Человеком», – говорит Эррера (HERRERA. P.  31), – есть самое совершенное, ближайшее, последующее и подобное, насколько это только возможно, по отношению к Единой или Бесконечной Причине (Ibid. P. 36); но поскольку оно – Начало, оно конечно (Ibid. P.  37; 49). Всякое проявление Единого, «licet operetur a virtute et potentia infinita» [хотя оно действует благодаря добродетели и бесконечному могуществу] (Ibid. P. 53), должно обязательно быть «определенной природой и не какой-то простой, но такой, чтобы все остальные природы были включены в его мышление» (Ibid. P. 44), говорит Эррера вслед за Плотином. Возражение Лейбница указывает на «processus in infinitum»: всегда может быть дальнейшее конечное, поэтому либо будет несколько Мессий, либо мы никогда не достигнем бесконечности. Ответ каббалиста из Кордобы незамедлительный и пространно аргументирован. «Progressus in infinitum», – говорит Эррера, – допустѝм только в числах, начинающихся с единицы, но никоим образом не применим к «вещам в основе причин»: «inter causata non datur ascensus in infinitum» (Ibid. P.  51). Вот блестящий абзац Эрреры: «Если бы Первопричина в своем универсальном порождении сущностей восходила от низшей причины к высшей или совершенной, не имея тем не менее возможности дойти до Бесконечной Причины, из этого следует, что она всегда могла бы производить in infinitum нечто большее, чем высшее, таким образом, что никогда бы не дошла до такого, что нельзя было бы сопоставить с другим превосходящим: это происходит в числах (…). Но, так как Первопричина не восходит от минимальной причины к максимальной, а нисходит от высшей к низшей, от величайшей к наименьшей, где нет нисхождения в бесконечность (…), то отсюда следует, что должно быть единственное Среднее [сущее], близкое к Первопричине, единственное и совершеннейшее, первая ступень, посредством которой совершается нисхождение к другим сущностям» (Dissert. Secunda, cap. V, parr. 8. P. 55–56). Это рассуждение важно для понимания «Тварности» у Конвей.

В таком случае истинным Средним [сущим] или «начальным единым множимым», согласно аргументу Эрреры, был бы Адам Кадмон, или «Творение», которое, начиная с плотинианской «Мировой Души», превращается в бесконечное множество индивидуальных Модусов, отличных друг от друга и реальных – именно потому, что, сводя к минимуму «интенсивность» понятия «Творение» (к изменчивости), максимально увеличивает его «протяженность». Таким образом, изменчивость не была бы атрибутом, который распределяется между субъектами, а, скорее, тем, чем каждый субъект сущностно определяет свою специфику: строение, изменчивость или деятельность. Это – как, вероятно, было и для Спинозы – аргумент, освобождающий Конвей от плотинианского пантеизма».

[6] [B. Orio de Miguel, 2004]: Эф. 2: 14; Кол. 1: 20.

[7] Быт. 9: 5: «И за вашу кровь – за отнятую жизнь – Я взыщу с того, кто прольет эту кровь, будь то зверь, будь то человек, отнявший жизнь у брата своего». В оригинале Э. Конвей: «and the Life of Man is said to be required at the Hand of every Beast».

[8] Адам и Ева.

[9] Т. е. предполагать одно и то же как в отношении животной природы, так и человеческой, значит сильно принижать последнюю.

[10] «…Если вы отдали себя кому-либо в рабство, то вы действительно стали рабами того, кому повинуетесь» (Рим. 6:16).

[11] Мф. 6: 22–23: «Глаза – это светильник для человека. И если глаза здоровы, весь человек полон света, а если глаза больны, человек весь окутан тьмой! И если свет, который в тебе, – тьма, то какова тогда тьма?!».

[12] [PR. PH. 1692]: Kabbalae Denudatae Tomus Secundus, id est, Liber Sohar Restitutus. Francofurti, 1684. (Tract. de revolutionibus animarum, Cap. 2. & seq.). P. 256, 268 f. Далее в тексте: (KD Tom. 2). Ницоцот – частицы метафизической положительной энергии, заключенные в материальных объектах и субъектах.

[13] [B. Orio de Miguel, 2004. P. 177]: «В главах VII и VIII, которые являются самой обширной частью работы, леди Конвей приводит шесть аргументов, подтверждающих центральный тезис ее эссенциализма: все существа представляют единую сущность или природу; следовательно, различие между духами и телами не более, чем модальное или ступенчатое».

[14] [PR. PH. 1692]: Подробнее о природе Материи и Духа см. в: KD Tom. I. Sulzbachi, 1677, Part 2. P. 308–312; KD Tom. 2 (последний трактат), pag. 6, 28–9, 32. [B. Orio de Miguel, 2004. P. 178]: «При чтении Конвей никогда не следует забывать об этико-онтологическом характере ее метафизики в духе Платона и Плотина. Это учение пересекается с лурианским мифом о Цимцуме и Тиккуне, или регенерации, как мы уже видели. Две цитаты в «Kabbala Denudata» взяты из «Dialogus Cabalisticus» и «Adumbratio», где Ван Гельмонт говорит: «материя как таковая не является субстанцией, а скорее является лишь внешней и случайной модификацией духовной субстанции» (KD Tom. I, parte 2, n. 11. P. 310, 311)».

[15] [PR. PH. 1692]: KD Tom. 2 (Tract. ult.), p. 61; § 9, p. 69; § 21, p. 70; § 5; (Tract. 2), p. 157. [B. Orio de Miguel, 2004. P. 179]: «Я перевел прилагательные и наречия «infinitus», «infinite» как «бесконечный» и «бесконечно»; возможно, было бы лучше использовать выражения «неопределенный» и «неопределенно», поскольку бесконечное добро – это Бог, недостижимый, а бесконечного зла не существует. Все творения созданы по подобию Божьему. Следовательно, они духовны, то есть активны изначально. Нравственное поведение должно бесконечно вести их к Богу, к Добру, Духи становятся телесными из-за зла. Но, следуя традиции Оригена и Боэция, воспроизведенной в лурианском мифе, «нет примера бесконечного Зла»; следовательно, креатуры не могут достичь бесконечной степени телесности и зла. Эта доктрина изложена в приведенной здесь цитате из «Adumbrado…», и она является важной частью системы Конвей. «Разрушение сосудов» («разбитые келимы» – нарушение связи) привело к истечению «клипот», или остатков творческого действия, которые, смешанные со светом миров, конституируют зло, телесное и сумрачное («клипот», скорлупы – богопротивные демонические силы, которые рассеивают божественный свет и питают бытие материального мира; они перерабатывают поступающую из материального мира энергию; появляются после разбиения сосудов, происходят из частичек того божественного света, который остался после Цимцума. После процесса Тиккун «клипот» будут преображены и возвращены к Богу – Прим. перев.). Таким образом, не существует начала зла, отдельного и со-вечного с Богом. Но, с другой стороны, в отличие от Боэция и неоплатонической традиции, зло, метафизическое зло, для лурианцев – это не простое отсутствие совершенства, а активная позитивная реальность. Это объясняет, почему Конвей говорит, что бытие тела – имеется в виду «инертное тело» – не является онтологической реальностью, и в то же время утверждает, что тело, то есть темная или сопротивляющаяся часть свободных духов, в этом мире ведет борьбу со светлой частью духов. Наконец, Тиккун (исправление мира) как диалектический элемент будет возвращением к единственной изначальной реальности: свету или окончательному единству в божественном, к которому все духи должны стремиться посредством излечивающей и спасительной функции страдания, боли и добрых дел. «Клипот» будут уничтожены. Конвей снова обращается здесь к идентичности «физической» одухотворенности тел/духов и их «моральному» возрождению, как мы видели в III, 9, и повторятся в VIII, 5 и IX, 8–9. Конвей следует букве своих учителей. Возможно, как отголосок ее болезни, она добавляет, что «оцепенение и слабость, испытываемые духом, смягчаются терпимостью к боли»: «боль и страдания поглощают жизнь или дух, которые действуют во всем, что претерпевает».

[16] [B. Orio de Miguel, 2004. P. 180]: «Ф. М. Ван Гельмонт написал в этой связи интересную книгу под названием «Дух болезней, или болезни от Духа» (van Helmont F. M. Spirit of Diseases, or Diseases from the Spirit. London: Printed for Sarah Howkins in George-Yard, 1694), где показано, в какой степени разум влияет на тело, вызывая или излечивая болезни».

[17] [B. Orio de Miguel, 2004. P. 180]: «Своего рода «различие в плотности» различных частей духа/тела – это то, что допускает множественную деятельность; это процессы, о которых пойдет речь в следующей главе, – исхождение звуков, вкусов, цветов, запахов от духов (VIII, 5, 122–123), идею чего Конвей восприняла от гельмонтианских «археев». Идея нисхождения в материальность или более плотное тело в результате греха также является каббалистической, и Ван Гельмонт подробно развил ее в «Размышлениях о Бытии», как «возрождение per mortes ad vitam» (см., напр., С.  59–62; 77–79; 82–85; 89–91; 97; 103, и т. д. Более подробное рассмотрение проблемы воплощения Адама и через него всех созданий – человеческих и нечеловеческих у Тишби и Шолема (Tishby I. The Wisdom of the Zohar. An Anthology of Texts, 3 vols. Oxford: U. P., 1989. Vol. II. P. 749–773; Scholem G. Die Jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen. Frankfurt, 1957. S. 300–308). Конвей напрямую не рассматривает этот аспект, который она считает само собой разумеющимся. Ее цель другая – объяснить преобразование тел/духов в соответствии с гельмонтианскими механизмами.

[18] [B. Orio de Miguel, 2004. P. 181]: «Обратите внимание, с какой естественностью Конвей переходит от этического и метафизического измерения к химическому в трансформациях духов соответствии с «парацельсо-гельмонтианской» традицией. Ведь, как она говорит в конце этого абзаца, «жесткость или тонкость» духов «добрых и злых» следует понимать в собственном смысле и без метафор».

[19] [B. Orio de Miguel, 2004. P. 182]: «Говоря о Воде и Огне как о духовных началах вещей, Ф. М. Ван Гельмонт, следуя своему отцу, использует ту же доктрину и тот же пример швейцарской горы, который воспроизводится в кн. его последователя «Божественное Бытие и его атрибуты, философски продемонстрированные примерами из Священных Писаний» (Buchius P. [Paulys] The Divine Being and its attributes philosophically demonstrated from the Holy Scriptures. London: Prin. for the author… , 1693, V, 98. P.  170–171), наряду со знаменитым экспериментом c деревом, которое росло, просто поливаемое водой. Эти простые химические процессы в воде, песке и организмах интерпретировались ими как вызванные врожденными «археями» или метаболическими духовными началами. Таким образом, речь не шла о каком-либо спонтанном порождении. Лейбниц раскритиковал как «пластические природы» Кедворта, так и «археи» Гельмонта, потому что, по его мнению, они смешивали два «мира»: царство духа и царство материи, что является ошибкой, которую, видимо, поддерживает и Конвей. Лейбниц придерживался мнения, что семена всех оживленных существ уже предварительно сформированы в первичной органической протоплазме, как следует из исследований Яна Сваммердама (1637–1680), Марчелло Мальпиги (1628–1694) и Антони ван Левенгука (1632–1723) – сторонников биологической преформации, – так что механические законы только «отталкиваются от того, что осталось» (Principes de la nature, GP. VI, 601; Considerations sur les natures plastiques, GP. VI, 553). Но Лейбниц предполагал – совсем не экспериментально, а метафизически, как и его друзья – платоники и гельмонтианцы, – что в протоплазме уже есть энтелехии или активные силы (которые гельмонтианцы называли «семенами»), которые необходимы для механического действия, но не являются его частью. Леди Конвей, последовательная до конца, не приходит в замешательство, буквально отождествив твердость нечестивого духа человека с твердостью камней!»

[20] [B. Orio de Miguel, 2004. P. 183]: «Бытие или существование – это не атрибут, а предмет атрибуции. Приписывать существам существование является избыточным. Существа сравнимы не самим фактом своего существования, а тем, каким способом они существуют; именно этот способ и составляет их существование».

[21] [B. Orio de Miguel, 2004. P.  184]: «Следуя этическому аргументу: материя – это грехопадение; эпистемологическому: материя – означает непрозрачность, которая противится восприятию духа; и онтологическому аргументу: материя – это сопротивление, оказываемое пластической силой духу, когда он действует, Конвей пытается дать более точную формулировку этого метафизического аргумента: материи не хватает сущностности, потому что она не входит в число передаваемых атрибутов Бога. Все, что мы ей приписываем – чувственная протяженность, непроницаемость, фигура и движение, – все это является чисто феноменальным. И снова появляется Лейбниц. Даже аргумент о «безразличии» чисто протяженной материи к какому-либо движению или направлению точно такой же, который Лейбниц будет использовать позже, например – в «De Ipsa Natura» (GP. IV. P. 512–514 и далее)».

[22] [B. Orio de Miguel, 2004. P.  183]: «Здесь Конвей развивает уже известный платонический довод: любовь – это образ единства. Если, несмотря на прегрешение, между сотворенными [сущностями], между телами и душами существует любовь, то это потому, что они одной природы. Для неоплатоника, хотя, возможно, и не для нас сегодня, это был важный аргумент от Плотина до кембриджских платоников. См., напP. , Theatet. 176a; Tim. 28c–31c; Respub. 490a–c: Enn. III 5, 4, 10–17; VI 9, 11, 32; V 1, 6, 38; VI 9, 1, 1–2; VI 2, 11, 19–21».

[23] [B. Orio de Miguel, 2004. P.  185]: «В этих местах трактата трудно избежать упоминания о Мировой Душе Плотина, низшей Душе, Фюсисе или Природе, которая также имеет свои «логосы», свои индивидуальные выражения и поэтому также является жизненной и творческой силой (Enn. III 8, 3, 14–17). В другом месте (Enn. IV 4, 32) Плотин говорит: «Прежде всего, необходимо четко уяснить, что эта Вселенная представляет собой “одно живое существо, охватывающее собой все живые существа”, что она имеет одну Душу, которая распространяется на все ее части в той мере, и каждая вещь в этой чувственной Вселенной есть ее часть». Поэтому вполне естественно, что они любят ее за то, что она образует единство («Эта Вселенная есть симпатически связанное единство всех»), и как объяснит виконтесса позже: [несмотря на раздельность], «тем не менее, они всегда остаются едиными в этом разделении, поскольку все творение всегда является одной и той же субстанцией или сущностью, и в нем нет пустоты» (B. Orio de Miguel, 2004. VII 4. P. 102–103). Несмотря на эту общую «природу», мы уже видели, как виконтесса сужает «интенцию» этого понятия до такой степени, что не оставляет в нем ничего, кроме «протяженности», кроме индивидуальной изменчивости каждой субстанции, как это делает и Лейбниц: «Theodicée», n. 9 (GP. VI 107); «Discours Prelimin» (Ibid. P. 55); «Considerations sur l’Esprit Universel Unique» (GP. VI 529–538)».

[24] [B. Orio de Miguel, 2004. P.  186]: «Закон «любви» дополняет «закон справедливости».

[25] [B. Orio de Miguel, 2004. P.  186]: «Это может относиться к легендам о «тенях», «духах», которые поднимались над уже захороненными телами или бродили по пространствам. См.: Koyre A. Paracelso… P. 74, 85–86. Аргументация Г. Мора по поводу «испаряющихся» душ».

[26] [B. Orio de Miguel, 2004. P.  187]: «Здесь Конвей завершает идею: каждое истинное сущее – это одиночная природа, а всякая одиночная «природа» – это единичное «сущее». Существуют только одиночные природы. Это метафизический номинализм, к которому ведет радикальный эссенциализм автора. Здесь нет «родов»; нет «животных», с одной стороны, и нет «разумных» – с другой. Каждое существо может, всегда могло и не перестает быть каким-либо иным существом; но в конце трансформации, в облике «другого подвида», оно останется собой. Петр никогда не станет Павлом, и все, что случилось или произойдет с ним, никогда не может случиться с Павлом. Если я не ошибаюсь, эссенциализм Конвей близок принципу тождества неразличимых Лейбница (никакие два отдельных предмета не могут быть в точности одинаковыми.). Вещи отличаются друг от друга вне всякого рода и числа только своим «самодвижением». Однако то, что существуют только единичные природы, не означает, что они просты, как думал Лейбниц. Конвей считает, что отдельная природа состоит из множества духов и не является одним простым атомом (VII, 4)».

[27] [B. Orio de Miguel, 2004. P.  188]: «Этот комплексный аргумент достаточно демонстративен. Если полагать, что все исходит от Бога – чего ни Декарт, ни Мор не отрицали, – здесь Конвей сочетает одновременно аргумент “ad hominem” (аргумент к человеку) и в то же время “ad absurdum”».

[28] В представлении о специфической способности расширения и сжатия, которым обладают духи, проявляется несомненное влияние «воздушных» и «эфирных носителей» Г. Мора, поддержаное им идеей «четвертого измерения» или «модуса». См. в этом же номере журнала аналитическое исследование P.  Циммермана.

 

© А. В. Цыб, 2024
© О. Ю. Бахвалова, 2024
© Е. В. Мушенко, 2024