39 просмотров за всё время,  2 просмотров сегодня

Его Вторая [догма] такова, что Души людей предсуществуют*. Прежде чем сказать что-либо об этом, я должен напомнить Вам две вещи, которые касаются как этого, так и другого, последующего Мнения.

Первое, что я истолковываю Ваше повеление написать Вам отчет об этих вопросах не так, как если бы Вы ожидали от меня строгого и точного рассуждения о них с [позиций] Первых и низших начал, и эти начала при этом философски доказывать и подтверждать, а затем упорядоченно развивать к тем самым Выводам, которые утверждал Отец [Церкви][1]: но только в манере общего описания этих принципов, Физических или Метафизических, в нестрогой и рассеянной манере Письма, которые могут подтолкнуть Вас к более тщательному и методичному рассмотрению их или напомнить Вам о необходимости обратиться к тем Трактатам, где они целенаправленно и точно рассматриваются. И поэтому Вы найдете много суждений, касающихся Природы Души и ее Действий, ее Союза с Материей, многих других случайных рассуждений, не доказанных мной, но предполагаемых, потому что они полностью и превосходно обсуждены в Трудах этого ученого Джентльмена, м-ра Мора из Кембриджа. И раз уж я здесь упомянул его, я думаю, что буду крайне невежлив, если не признаю свою бесконечную благодарность по отношению к Вам за то, что Вы первым уведомили меня о столь достойном Авторе, чьей недавно опубликованной Книгой о «Бессмертии Души» я, к несчастью, не располагаю в настоящее время. [Но] Сообщение, которое я посылаю Вам о тех вещах, которыми Вы интересуетесь, при всей помощи и благоприятствовании могло бы быть несовершенным, если и является недостаточным, то не по этой причине.

Второе, о чем я должен Вам напомнить, что святой Отец [Ориген] в начале своей книги «Περὶ ἀρχῶν», где, рассмотрев неизменный Канон необходимых Истин, которым благословенные Апостолы и основатели Христианской Веры ясно учили и к ним, принятым Церковью, не может быть допущено противоположное, кроме как [путем] отсечения от сущностной части нашей Религии, – он затем утверждает относительно многих достойных Объектов созерцания, о которых нет определенного высказывания в боговдохновенных текстах священного Писания: истина об этих вещах, говорит он, была специально скрыта святым Духом, чтобы возбудить изучение и деятельность любителей Истины и вознаградить их добродетельный труд и благочестивые изыскания нахождением столь изысканного сокровища. К этому последнему случаю, как он полагает, относится и нынешний вопрос о Душе: Или ее (душу) оклеветали, или она в случае, если она первая создана Богом, предсуществовала, – а также некоторые другие его учения, которые являются таковыми [сокровищами].

И следует отдать ему должное: он преподносит все такие спорные вопросы с сомнением и обсуждает их вариативно, и прямо говорит своему Читателю, что он только предъявляет ему некоторые Фантазмы, чтобы он [читатель] мог использовать его суждение о них и принять то из них, которое сам сочтет наиболее истинным. Такая редкая скромность и справедливость в этом ученом Отце может показаться каждому искреннему и бесхитростному человеку Апологией, достаточной для него там, где он признан заблуждающимся, и более чем достаточной там, где он предлагает, помимо этого, такие предположения, какие он [высказывает] в пользу тех Мнений, которые мир относит, скорее, к его собственным. В пользу обоснованности этого Мнения, которое сейчас перед нами, я нахожу следующее:

1. Природа Души такова, что она способна вечно существовать как в обратном, так и в прямом направлении (backward as well as forward). Ибо ее духовная Сущность как таковая делает невозможным, чтобы она или по причине возраста, или насилия разрывала бы связь с прошлым, как это происходит в телах, в которых нет скреп (vinculum), проходящих через саму их субстанцию, чтобы связать и удержать одну [ее] часть с другой, и поэтому [они] либо незаметно плавятся и разлагаются через постепенное проникновение других тел, [находящихся] рядом с ними, или разбиваются на частицы под грубым внешним воздействием, направленным на них. В то время как Душа, будучи Духом, благодаря превосходству своей формальной[2] способности и ее свойству, благодаря которому она отличается от Материи, может не только проникать в себя и другие субстанции, сохраняя свою собственную непрерывность, но и путем постепенного извлечения части из части остается в своей целостной Субстанции, в конечном счете связанной со своим неделимым началом (head) и Центром, как говорит Плотин.

Этот Центр, будучи в самой своей Сущности (substance) интеллектуальным, ясно показывает, кто является его Отцом, то есть Сущностный ум и мудрость Бога, чьи безупречные произведения (как я могу выразиться) состоят в соответствии с их мерой и возможностями, а их родитель являет в самой совершенной и самой бесконечной степени, которую только можно себе представить – Жизнью самой по себе (Life it self), или вечной Жизнью; и поэтому все остальные части субстанции Души обязательно происходят и истекают из нее, не могут быть отрезаны от нее – когда Неделимое (Indivisible) [не] может быть разделено – и не может погибнуть, когда сама Жизнь сама по себе [не] может умереть.

Итак, мы имеем здесь Сущность, способную к вечному существованию, и поскольку силы и действия жизни не являются такими вещами, которые можно по желанию отнимать и возвращать на место, как плохо закрепленные Придатки, но по своей природе составляют сущностные части (contexture) субстанции, в которой они находятся; поэтому жизненная и активная субстанция, каковой является Душа, способна как действовать в соответствии со своей природой и, следовательно, чувствовать и наслаждаться удовольствием от своей жизни и действий в вечности (from eternal ages), она так же способна к чистому существованию (bare existence) в течение такого продолжительного периода длительности, что теперь [в этот период] для ее фактического существования не нужно ничего, кроме благоволения того, от которого происходит она и все остальное. Поэтому я обращаюсь к Вашему собственному чистому сердцу и той благородной добродетели ума, которая есть в Вас, [с вопросом]: какую идею (reason) или причину Вы сочтете достойными Бога, и которые явно убедят нас в том, что она [душа] не существовала актуально издревле (exist of old)?

Если Вы пойдете по Платоновскому пути и припишете сотворение всех вещей той изобильной полноте жизни в Божестве, которая по благословенной необходимости и принуждению его в высшей степени общительной природы излила себя во все возможности Существования (being), как во множество пригодных Сосудов, следует тогда объявить ее [души] существование в некотором смысле необходимым, а после и, в определенном смысле, со-вечным с Богом.

Но если такие выражения кажутся дерзкими и скорыми, присущими Фантазии Энтузиастов, примите более трезвую гипотезу, построенную на более мыслимых Атрибутах Бога: его бесконечной доброте и благости, вооруженных равной силой и направляемых не меньшей мудростью, помимо которых не может быть помыслено ничего, что было бы пригодно к Действию. И затем спросите себя, если рассматриваемый предмет способен существовать и наслаждаться некоторой частью этой бесконечной благости, не очевидно ли из этих Атрибутов, что он будет создан для существования; и это является бесконечно благим как нечто определенное, созданное Логической необходимостью, все это является благим (не противоречащим другому Атрибуту), как бесконечный Огонь будет поглощать все, что является сгораемым, когда оно в него попадает.

Поэтому, если Бог не действует по произвольному настроению, чего мы, смертные люди, стыдимся как слабости и несовершенства в себе, то нет сомнения, что это заключение истинно, что Души людей существовали и действовали до того, как этот мир был приспособлен для их обитания, по крайней мере, до их рождения на земле.

Я слышал, как некоторые люди всерьез утверждали, что в этом Доводе были свет и сила, гораздо более сильные и убедительные для их разума, чем в самом простом доказательстве из «Элементов» Евклида. Но они не удивлялись, что другие не были тронуты им, потому что требовалось особое расположение духа, чтобы почувствовать его силу. Ибо есть аксиомы Морали, ноэматически истинные столь же, сколь и Геометрические. И как, если представить себе человека, настолько плачевно запутавшегося в своем уме, что обычные понятия Геометрии кажутся ему неопределенными, он непременно должен быть невосприимчив к очевидности любого положения в этой Науке. Так, нечто подобное будет происходить с тем, чья Душа настолько [отошла] от своего естественного порядка, что потеряла, или притупила, или умалчивает каким-то образом свое чувство различия того, что хорошо, ценно, гармонично и пристойно, [т.е.] все аргументы, происходящие из тех κοῖναι ἔννοιαι, из божественного смысла, которые для других являются Демонстрациями, затронут такого [человека] не больше, чем Обезьяну – высоты моральной красоты.

2. Действия Провидения иначе не будут соответствовать тем святым Атрибутам в Божестве, Праведности (righteousness) и Благости (benignity), согласно которым оно управляет и распоряжается делами всего мира. Этот аргумент он использует двумя способами в своей книге против Цельса и в своем Περὶ ἀρχῶν, а именно в отношении места и времени, где и когда мы рождаемся, и в отношении Состава (Temper) и Сложения (Disposition) тела, с которым мы рождаемся.

Что касается первого, то ни один человек не сомневается в том, что Образование, Окружение и Общество имеют огромное значение для того, чтобы сделать нас хорошими или плохими. Ибо достаточно очевидно, что немногие рождаются в этом мире в каком-либо более высоком состоянии, чем в возможности (как я могу сказать) или способности быть добрыми и добродетельными, и эта способность совершенствуется и приводится в действие добрыми наставлениями и полезными предписаниями, усердно прививаемыми нам путем демонстрации и поощрения нас ежедневными примерами добродетели и честности. Так что, когда где-либо есть возможность или заслужить [хоть] малое доверие или репутацию, или же [добиться этого] пользой и на практике, кажется, здесь менее всего есть необходимость нашего бегства в бесчестие и порок. И если мы вспомним печальные Свидетельства, с которыми мы встречались в Истории, [рассказах] о Временах и Местах, почти по всему миру охваченных всеми видами варварства и плотского вожделения, принятых даже в их законах и практикуемых в их самых священных Религиях, как мы можем не думать, что Душа, рожденная и живущая там и тогда, неизбежно обречена на всякое беззаконие и бесчестие? Какой отец будет заботиться о том, чтобы наставлять своих детей в таких вещах, которые бесполезны или малополезны в том месте, где он живет; особенно когда они непременно не усвоят того, чему он их учит, под влиянием более приятных впечатлений или общественной практики? И действительно, какой отец будет в состоянии научить их таким вещам, если он сам всю свою жизнь, по всей вероятности, делал все наоборот, будучи увлечен в молодые годы, как и его дети сейчас, общественным воздействием пороков своей Страны?

Конечно, у него очень мало жизненных источников, чтобы проявить себя возвышенным, любящим, сострадательным или справедливым и праведным человеком, которого по законам Города, где он родился, с ранних лет приучают к жестокости и ярости войны, к хитростям воровства и мошенничества. И столь же мала надежда на чистоту и целомудрие того, кто так серьезно руководствуется тем, что, возможно, его отец, [предлагал] наблюдать, как бесстыдно раздеваются непотребные женщины и извивают свои жалкие тела во всяких нечистых и развратных движениях, и кто с великим благоговением приносит в жертву своему навязанному Божеству свои грязные объятия с продажными блудницами.

Мне было бы очень легко быть многословным в этом Доводе: истории всех стран древности, все апологии и диспуты ранних Отцов против Язычников, позднейшие описания Религий и нравов в некоторых Варварских и поклоняющихся Идолам частях света, не так давно открытых или посещенных, дали бы мне слишком много материала, чтобы заполнить очень печальный Каталог всех видов беззакония, которое царило и все еще царит среди них с малым контролем или без него.

Поэтому Бог, пославший из своих чистых и святых рук непорочную Душу, способную жить в другом месте и пригодную для всех добродетелей и небесной мудрости, оставил [в человеке] вожделение двух персон [друг к другу], возможно, ни к чему не приводящее, и обрек ее на обитание в таких уголках земли, где царит лишь грубое невежество и порок, отчего она [душа] не может без чуда быть перерожденной (имея в себе такое жизненное и активное начало, для которого эти грубые пороки естественны и чрезвычайно приятны, а это – лучший принцип жизни, который должен защищать ее от них, едва ли имеет возможность быть пробужденным в сколько-нибудь значительной степени силы и энергии при таком воспитании и общении (и среди таких примеров, как описано выше), что это такое для Отца, как не предать свое собственное потомство (ибо он – Отец Духов) неизбежному страданию, отбросить главные достоинства своей благословенной Природы, доброту и праведность и управлять миром с меньшей справедливостью, чем это делал бы обычный праведный человек?

Можно, если угодно, воспользовавшись сказанным, продолжить эту первую часть его аргумента от Провидения и спросить, как случилось, что столько целых народов как в древности, так и в наши дни были охвачены всякого рода варварством, свирепостью и звериной похотью, так совершенно отчуждены от знания Бога и любви к добродетели, столь поруганы и терроризируемы проклятыми мятежниками Небесного государства, царством тьмы, и, наконец, так совершенно отчуждены от самих себя и человеческой Природы, что, кажется, не оставили себе ничего, чем они могли бы отличаться от простого животного, кроме как речью и несколько большей системной сообразительностью (methodical wit) и ловкостью для удовлетворения своих дегенеративных влечений.

Воистину, Сэр, если Вы хотите представить себе Идею человеческого совершенства в большей славе или поставить достижения разумной Души на более высокий уровень, то сделать это позволит Вам уверенное знание некоторых из Ваших собственных добродетельных Друзей, в которых (как Вы часто с радостью и удивлением говорили мне) проявляется столь чистое и Ангельское понимание, столь твердая лучезарная жизнь в святости и благочестии, полная любви и сердечной доброты ко всему миру, [полная] справедливости и чистоты, и всего, что является истинно божественным.

И если Вы затем задумаетесь о значительной разнице между этой Идеей и Духом столь многих народов мира; я не сомневаюсь в том, что Вы скажете о том, что жизнь человека на земле слишком коротка, чтобы злоупотреблять возможностями того, к чему он может прийти, чтобы поставить его в такую низкую степень вырождения, какой довольствуются эти несчастные люди. Но не только степень их отступничества от божественной и интеллектуальной жизни и их погружения в грубую и чувственную столь удивительна, но и их пребывание в этом жалком состоянии в течение стольких веков без какого-либо примечательного явления Провидения для их избавления, а скорее с ее [жизнью] совершенным оставлением на произвол Дьявола, является Феноменом, необъяснимым без гипотезы Оригена.

Ибо поскольку целые Народы и их продолжение – это лишь Совокупность (Aggregate) отдельных Душ, рожденных в мире в последовательных поколениях, и поскольку каждая отдельная душа приходит в такие-то и такие-то части земли с такими огромными недостатками, как было сказано выше: если помимо этого хитрый и злобный Змей имеет такую свободу действий, чтобы совращать тех, которые в лучшем случае просто легко поддаются обману, то, как Вам кажется, не менее ли необходимо, чтобы они были приведены к тому огромному отступлению от Бога, о котором свидетельствует история и слишком печальный опыт.

3. Теперь, поскольку двумя великими и наиболее подходящими Объектами милостивого и благодетельного провидения Божьего являются добродетельные и безупречно-пагубные [действия] (а именно к последнему Разряду относились бы эти несчастные народы, если бы Души не предсуществовали), кто может сомневаться, что провидение очень рано явилось бы для их Спасения или, скорее, позаботилось о том, чтобы они не нуждались в чрезвычайной помощи с его стороны? Но поскольку мы видим, что Оно не сделало ни того, ни другого, и при этом уверены, что все Его [провидения] пути милостивы и равны, нам будет очень трудно удержаться от вывода, что все эти несчастные Души в давние времена своим давним бунтом против Бога и законов его праведного Царства в высшей степени заслужили этот Бич от него, чтобы быть изгнанными из-под его Опеки, и отданными под варварское господство Дьявола, главы и Князя неправедной и мятежной Империи Тьмы, к которому они по своей воле и привязанности попали в других областях мира, чтобы от него и его тирании они страдали и здесь, на Земле, по своей воле или против нее. «Exedundum еst tibi quod tute intristi»[3] – это частица законной справедливости. И поскольку есть возможность и надежда, что нынешняя печальная часть Драмы может закончиться, и более благое Бедствие завершит все, Благость Провидения может в свое время быть столь же прославленной, как и его Справедливость.

Я знаю, что есть много людей, которые, отчасти из благочестия и смирения, отчасти из Глупого заучивания тех слов, которым их научили Книги и Образование, не стали бы корить себя за эту Трудность [понимания] святого Отца, но могут с большой легкостью и душевным удовлетворением решить все в угоду и ко власти Бога, который, будучи Творцом и Господом всех людей, может распоряжаться ими, как и где ему заблагорассудится.

Но было бы очень хорошо, если бы они были такими же ревностными Покровителями наиболее совершенных Атрибутов Бога, как и твердыми Приверженцами его Абсолютной воли и Власти. Ибо тогда они сделали бы его Существование и Правление в мире настолько желанным для всех людей, что никто, кроме крайне виновных, не пожелал бы ни его не-существования, ни его невмешательства в Дела людей, а также пресекли бы многие скандальные случаи Атеизма и Эпикурейства, и испортили бы исповедующим те отвратительные таинства чрезмерно правдоподобных притворств, которые они сейчас осуществляют и хитроумно используют против Истины.

Ибо скажите мне, Сэр, если бы устройство Тел или Страстей и Склонностей Людей или Зверей в целых Областях Земли, или многих [из них] в каждой Области, были такими, что явно служили бы ни для чего иного, кроме как для неудобства или мучения их, или делали бы их неизбежной добычей для других, могли бы вы с разумной уверенностью утверждать, что Благость и Провидение мудрого разума управляли ими на протяжении поколений? Или вы думаете, что могли бы разумно удовлетворить Возражения Атеиста или Эпикурейца, выведенные из таких явных Явлений, сказав, что Бог может сделать их такими, как ему угодно; и это было бы его собственной добровольной работой? Я рад, в частности, что все вещи сделаны так, что нет повода для каких-либо Исключений; ибо, поверьте мне, если бы они были, я не знаю, как бы я повел себя в столь неприятном столкновении. И не могут ли эти люди с тем же правдоподобием разума сделать такой же вывод из случайной игры вещей в мире морали: если бы он был таким, каким его должны были бы сделать отрицатели предсуществования?

Я думаю, что они могли бы сделать это с гораздо большим основанием, поскольку человек – гораздо более благородное Творение, и интересы его Разума и бессмертного Духа являются более важными и поэтому являются более подходящим Объектом Заботы и для Провидения Божьего, если вообще существует Провидение. Или же они так мало категоричны в своих Нападках, что могут быть побеждены описанным Огнем, таким безвредным светящимся Пламенем, какое низводят на них те, кто противопоставляет их Доводам не что иное, как Волю и Власть Бога? Ведь они уверены, что если Бог вообще существует, то он бесконечно благ и мудр, а также могущественен и неподконтролен; и поэтому согласно необходимым следствиям разума, где бы он ни выдавал себя [тем], что создал или распорядился какой-либо вещью, они ожидают найти Отпечатки и Признаки этих Атрибутов. Если же вместо этого они находят все совершенно противоположное, то не в их власти думать, что Бог имеет к этому какое-то отношение.

Но что бы не низвергало их Аргументацию, [исходящую] из таких сущностных оснований, [оно] может угрожать неудачно выстроенной Структуре (ill-built Fabric) обычной Теологии, [но] дом Мудрости и Истины, который сделал предсуществование одним из своих Столпов, стоит прочно, как горная Пирамида; и по этой гипотезе великое Явление Провидения, о котором мы говорили, является ясным и подлинным. Ни Атеист, ни Эпикуреец не могут ничего существенного сказать против Истинности этой [гипотезы], ни как самостоятельного предположения, ни как гипотезы, призванной смягчить Явления Провидения. Их сопротивление в том, что они достаточно ясно признают, лишь мрачно улыбаясь, [эту гипотезу] как Экстравагантность, или с более торжественным видом укоряя ее как опасный Парадокс.

И действительно, он опасен для их притворной и хвастливой Мудрости: но для настоящих Ростков небесной Истины и Божественного Знания это так же приятно и полезно, как Ливни и Солнечные лучи для Весенней растительности.

Вторая часть Отцова Аргумента от Провидения во многом совпадает с первой, mutatis mutandis[4]. Ибо опыт большинства людей может засвидетельствовать, что извне нет более сильных соблазнов ко всякого рода порочности, чем те, к которым нас подталкивает наша собственная внутренняя конституция: это (согласно общепринятой гипотезе) не является в должной мере ни нашей Виной, ни каким-либо ее Плодом, и теперь в нашей власти предотвратить ее; однако мы так фатально запутались в ней, что избавление от ее оков в какой-либо достаточной степени равносильно чуду. Разве мир не беспорядочен, Общество не отравлено, и покой и честь каждого отдельного человека не нарушены пагубным воздействием четырех элементов нашего земного состава?

В то время как одни живут даже в этом мире в вечном Огне и мучаются до срока из-за гнева и раздоров, ссор и опасного рвения, которые разжигает в них Дурной характер (Choler), другие, напротив, утопают в глупости и тупости, в полной неспособности ко всему, что достойно человека, переполненные одурманивающей Флегмой, третьи мечутся, как перья [на ветру], от легкомыслия и восхищения пустяками или окунают себя в грязное озеро телесных удовольствий под действием смердящей Крови, четвертые поглощены медлительным Демогоргоном[5] в Земной Меланхолии, в которой поселились тревожный Страх, мрачное Подозрение и раздражающая Зависть. И хотя возможно слышать, как некоторые люди говорят о свободе и свободной воле, о [наличии] суверенной власти в нас самих, чтобы сдерживать все эти мятежные чувства в порядке и делать это с большой легкостью, если мы только подчиним воле свой разум, но если только подумать, откуда то, о чем они говорят в таком высоком тоне, можно подумать, что они мыслят без своего разума и против опыта. У таких людей есть своего рода противники, которые, будучи уверены в том, что существует великий упадок и вырождение во всеобщем человечестве, без всяких церемоний прямо сваливают причину [этого] на Бога или в лучшем случае обозначают такую причину, какая, по мнению их Антагониста, [первой] приходит на ум; поэтому из отвращения к такому богохульству (как они его называют) считают, что лучше и благочестивее отрицать истину очевидного наблюдения, чем сделать Бога автором столь бедственного Явления.

Между прочим, можно заметить, что обе стороны своим нешуточным спором, высказав добрую половину своих собственных Мнений, облегчили свободному искателю и любителю Истины выяснение истинной причины, которая не противоречит опыту и не вредит Славе Всемогущего.

Но если допустить, что для этих конкурентов Свободы воли кое-что из того, что они отстаивают, истинно (а этого нельзя отрицать), я все же хотел бы спросить их, учитывается ли состояние нашей Природы: сильные наклонности к злу, усиленные и подтвержденные в течение многих лет, прежде чем мы сможем в значительной степени использовать наш разум или получить власть над собой, и, наконец, способ и манера исполнения Выборов нашей Воли, которые мы никогда не можем назвать свободными пока есть обычай или страсть, противоречащие этому, и телесные движения, определяющие мысли и страсти нашего ума, – я спрашиваю их, не будет ли, принимая во внимание эти вещи, в сотни раз больше шансов, что мы скорее выберем пути порока, чем добродетели. Или пусть несоразмерность будет настолько мала, насколько они могут притворяться, они не cмогут очистить доброту и правильность Божественного Провидения своей гипотезой, которая подвергает чистые и непорочные, и самые невинные Духи столь большой опасности быть оскверненными и испорченными страстями тела и крепко пострадать за это в будущем.

Но, со своей стороны, я думаю, что наблюдение их Противников гораздо вернее, чем то, которое сильно увеличивает диспропорцию: ибо поскольку пути святости и добродетели столь полны покоя и невыразимой удовлетворенности и сияют столь восхитительным и неотразимым блеском для подготовленных умов, и так прекрасно соответствуют всем чувствам столь счастливого Нрава, что мы полностью уверены, что наша Душа находится тогда в том состоянии, в каком ей и надлежит быть, и в соединении со своим самым чистым Благом; и я не могу понять, почему люди должны повсеместно придерживаться противоположного курса, да еще с такой страстью, как они это делают, называя тех, кто сделал лучший выбор, безумцами или глупцами, если бы в них была хоть какая-то свобода в отношении добродетели и благочестия, о которой можно было бы говорить.

Действительно, существует большое разнообразие в степени отсталости людей от добра и добродетели и [в] склонности к тому, что есть зло, но те, кто заботится и воспитывает молодежь – Отцы, Школьные учителя и Наставники, – с единодушием утверждают, что нередко в их подчинении оказываются те, кто с самого раннего детства имеют такую неискоренимую склонность к тому, что ничтожно, [кто] так безнравственны и невосприимчивы ко всем полезным советам, и их глаза так совершенно закрыты, а сердца так холодны ко всем внушениям добродетели и разумности, что можно с таким же успехом читать лекции о Воздержании козлу или кабану, и с таким же успехом учить добру, жалости и доброте медведицу, лишенную своих детенышей, или тигра, разъяренного голодом, как и думать о том, чтобы привить что-то подобное их слепым и упрямым умам. Откуда этот странный Феномен?

Если эта Душа не существовала в мире до своего рождения на Земле, то невозможно представить себе, как она могла за столь короткое время так сильно привязаться к пороку среди этих постоянных укоров и наветов, этих резких и болезненных изменений, этих способов позорных наказаний, которые она испытывает, этих целесообразных представлений, внушаемых ей о том, что хорошо и похвально, этих многочисленных и убедительных приглашений и искушений, и принять это, со всеми другими методами хорошего и благоразумного воспитания. То, что она выйдет чистой и непорочной из рук своего Создателя – это мы все допускаем, и будь эта чистота такой, какой она есть, с этими Естественными представлениями о том, что хорошо и честно, или без них, дело будет [обстоять] во многом так же, как в нашем случае. Ибо если Истинным является последнее, то даже эта отрицательная чистота оставит ее в Безразличии к добродетели или пороку; поэтому если ее первые наставления и первые уроки будут хорошими и добродетельными, она будет сформирована для стремления к добродетели, что, как мы видим, с некоторыми [душами] далеко не так (хотя для других то же самое наставление оказывается успешным), что они, напротив, нетерпимы к любым ограничениям и уговорам, глухи к любым призывам и окликам, и с головой бросаются в беззаконие.

Если верно первое, то еще более удивительно, как ее [души] первые наклонности (first-appearing) так охотно влекут ее к тому, что порочно, вопреки позитивному сдерживающему Влиянию ее внутреннего света.

Но если они говорят (как они обычно делают), что Душа сама по себе чиста и непорочна, но что она приобретает эту необратимую склонность к пороку от Тела, в которое она помещена, то помимо невежества, которое они обнаруживают, говоря так, в рассуждении о вещах, в соединении таких плохо согласующихся друг с другом парных объектов (mates) в один жизненный состав, где Симпатия и сообразность (congruity) являются единственной связующей силой (vinculum), Отец [Ориген] спрашивает их, – как это согласуется с благостью и праведностью Бога, благословенного источника всякой добродетели и святости, нежно любящего все свои создания, – поместить столь невинные Души в столь грязные и несдержанные Тела, которые так фатально и неизбежно торопят их к тому, что из всех вещей в мире, которые Он не одобряет, и что, как Он знает, будет их проклятием и погибелью.

И поэтому на основании всей этой второй части своего Аргумента от Провидения он [Ориген] заключает, что поскольку столь значительная часть нашей жалкой зависимости от порока и страстей, по мнению всех сторон, исходит от этих наших Тел, если Душа была просто пассивна при рождении в этом мире и не была таковой до рождения здесь, то большая часть бедствий, которые она терпит от порока, и за которые она должна страдать еще больше в последствии, по его мнению, должна быть возложена на Бога; что, по его мнению, нечестиво утверждать и полностью противоречит его священным Атрибутам.

Третий его Аргумент я нахожу у святого Иеронима, [выводимый] из неправоты (misbecomingness) противоположной позиции, которая заставляет благословенное Величие Неба и Земли усердно служить нечистому присутствию беззаконников, вплоть до вырождающейся мерзости Кровосмешения и Скотоложества, и, согласно особому действию Провидения, заботливо совершенствовать их нечистые рудименты жизни.

Эта чудовищная неуместность (indecorum) – хотя упрямые духом и не понимают этого и думают, что они ответили на аргумент такими грубыми сравнениями [упоминаний] о том, что свет Сына сияет как для черноземов, так и для цветущих лугов, и что украденные корма растут так же, как и те, что сеятель праведно создает, – все же была чрезвычайно очевидной для более тонко чувствующего ума Оригена, и его нельзя было сбить с толку такими незначительными и плохо подходящими уподоблениями. Это –хитроумный признак того, что Душа сильно расстроена в своей Гармоничной природе, которая настолько потеряла чувство соразмерности и согласованности, либо считает это очень скромным занятием для Верховного Божества, либо, если это так, не чувствует в себе большого нежелания делать Бога конкретным Исполнителем этого. Если бы они [только] воображали, что все вещи созданы и упорядочены по таким устоявшимся законам Природы, которые в некотором смысле можно было бы назвать необходимыми, эта неуместность была бы более терпимой. Но заставить Бога творить все вещи явным и добровольным образом и своими собственными руками, как это было, и все же вообразить такое особое вмешательство его воли и власти в столь отвратительном случае – значит быть очень дерзким с Величием Вседержителя на Небесах и заставить его сделать то, что они сами, будь это в их власти, постыдились бы сделать. И как бы это противоречило любому божественному Атрибуту, или какая [была бы] потеря для мира, если бы Бог не проявлялся в таких незаконных начинаниях жизни, но позволил бы им в конце концов сойти на нет, так как они были начаты без его одобрения? Но истинное суждение об этом Аргументе, как я уже говорил выше, – это внутреннее движение человеческого разума (the inward touch of a man’s mind), который в Вас, как я знаю, настолько спокоен и благосклонен, что при первом же предположении вы почувствовали его силу, и мне нет нужды далее расширять его.

4. Хотя Писание нигде конкретно и ясно не говорит нам, когда душа была впервые сотворена и появилась на свет, тем не менее в нем есть некоторые отрывки, которые говорят в пользу ее предсуществования. «Я прославил Тебя на земле, я завершил дело, которое Ты поручил мне сделать. И ныне, Отче, прославь Меня с собою, славою, которую Я имел с Тобою прежде, чем мир был»[6] – в этом тексте достаточно ясно подразумеваются две вещи: существование Субъекта, славящего Бога до того, как мир был, и пресечение этой славы на некоторое время и восстановление ее снова; первое хотя и верно для божественного λόγος’а, но второе несовместимо с ним. И событие ясно показывает предмет этой славы: ибо тот, кто смирил себя до смерти на Кресте, был вознесен Богом, чтобы быть Самовластным владыкой людей и Ангелов; и тот, кто был создан по подобию человека или греховной Плоти в грешном теле, был наделен властью изменить наши грешные тела в подобие его славного тела.

«Я пришел от Отца и пришел в мир; и опять Я оставляю мир и иду к Отцу. Ученики Его сказали Ему: смотри, теперь ты говоришь прямо и не говоришь притчами»[7]. Ибо мнение о Предсуществовании, но в особом смысле Души Мессии, было общим учением их Народа; и этот ключ легко открывает смысл слов нашего Спасителя. «Да будет в вас ум тот, который был во Христе Иисусе, Который, будучи в образе Божием, не считал, подобно Люциферу, равенство с Богом добычей или трофеем»[8], на который Он может посягнуть, в том смысле, в каком Цицерон говорит о Верресе: “omnium bona pradam duxit” («имущество всех и каждого считал своей добычей»)[9]; но он был так далек от того, чтобы приcваивать то, что ему не принадлежало, – напротив, он еще больше себя умалил, чем был на самом деле, «и опустошил себя, приняв вид раба», что заключалось в том, что «сделался подобным человеку», или одному из Сыновей Адама, «и будучи в образе человека, он смирил себя еще больше, став послушным вплоть до смерти»[10].

Если под этим местом следует понимать человечность Христа, то ничто не может быть более очевидным, чем то, что его Душа предсуществовала: ибо в противном случае рождение, хотя и в подобии земного человека, было бы для Него приобретением, а не уменьшением; поскольку нет никакого блага в том, чтобы не быть, кроме как для тех, кто крайне несчастен. И то, что это следует понимать именно так, будет весьма вероятным, если мы обратим внимание на важность использованных здесь фраз и сравним их с другими в священном Писании: «Ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων» (он, будучи в образе Бога, Флп.2:6); это так же, как если бы он сказал «θεόμορφος» (богоподобный, с божественной наружностью), или на Аттический манер: «θεοειδής» (богоподобный, схожий с божеством), или «θεοείκελος ὤν» (будучи богоподобным), или «ὑπάρχων», так же, как и св. апостол Марк, в истории о женщине, у которой было истечение крови, говорит на Еврейский манер «οὖσα ἐν ῥύσει αἵματος» (Мк. 5:25), но святой ап. Матфей более элегантно – «αἱμορροοῦσα» (Мф. 9:20). Св. ап. Иоанн – согласно Септуагинте – сказал: «διδακτοὶ τοῦ θεοῦ» (наученные Богом, Ин. 6:45), а св. Павел – «θεοδίδακτοι» (1 Фесс. 4:9), очень обычный гебраизм в этих Священных Писаниях.

Под этой фразой подразумевается Ангельская чистота Христа, как [его] тела, так и Духа. Это – образ Бога, по которому мы все были созданы вначале, и который Христос не потерял, как остальные его выродившиеся братья, и это – божественная природа, к которой мы снова станем причастными, когда избежим разрушения, которое существует в этом мире: ибо Сыны Воскресения действительно Сыны Божьи и подобны Богу.

Но хотя человечность Христа была столь истинно богоподобна (deiform), Он опустошил Себя от полноты жизни и славы, приняв вид раба, «μορφὴν δούλου». Что это означает, Апостол говорит нам в другом месте: «Тварь» – то есть «человек» на Еврейском языке – «будет освобождена от рабства тления и утверждена в славной свободе Сынов Божьих», то есть Ангелов»[11], или Ангельских душ, «возвращением (redemption) своего тела»[12]. Итак, «μορφὴ δούλου» – это смертное тленное тело, которое Душа Христа добровольно приняла на себя, посредством чего Он стал подобен нам, смертным людям, как он [апостол] тут же добавляет «ὁμοιώματι ἀνθρώπων»[13], который он в других местах называет «ὁμοίωμα σαρκὸς ἁμαρτίας»[14] и «εἰκόνα τοῦ χοϊκοῦ»[15]. И, будучи по этому своему Замыслу Служения (Servile Scheme) ниже Ангелов, он был наделен способностью быть послушным даже под страхом смерти и испытать смерть за всякого человека и таким образом сделался совершенно подобным своим братьям, став сопричастным «плоти и крови», как и они, чтобы «смертью» уничтожить имеющего власть над смертью, как говорит Апостол Евреям[16].

Ибо без этого исхождения из Себя и нисхождения из Своего эфирного или Ангельского состояния он не мог умереть. Для оправдания этого толкования я могу добавить, что невозможно представить себе, как вечный Λόγος, который есть то, что он есть по неизменной и неподдающейся сокращению необходимости Природы, можно сказать, опустошил себя. Тем более, [пройдя] несколько частей и степеней уничижения (humiliation), описанных здесь и засвидетельствованных об одной и тоже персоне. Но, конечно, о том, кто есть сама Жизнь, нельзя сказать, что он умер или стал послушен смерти на Кресте. В Писании не принято и не уместно приводить Божество как пример смирения, хотя ничто не встречается там так часто и не является более созвучным, чем увещевание, обращенное к нам, быть подобными Ему в любви, благости и чистоте.

Я не буду больше ничего говорить относительно этого места, кроме того, что если бы бытие в форме Бога должно быть объяснено для Души Христа как физическое единение с божественным Λόγος’ом, все же наш довод в пользу предсуществования его Души будет очень кстати, как это очевидно [даже] на первый взгляд. Я слишком надолго остановился на этом тексте, но я компенсирую это тем, что укажу на остальные, которые поддерживают это Мнение о предсуществовании, как и все те тексты, которые, естественно, говорят, что Христос сошел с Небес. Ибо любое другое толкование этой фразы «сошел с небес» будет либо Социнианским в отношении Понятия и простым насилием в отношении слов, либо заставит одного только Λόγος’а быть Христом, а тому, кто наполняет все вещи, покинуть место [действия].

И, конечно, в пользу этого Мнения можно привести тот вопрос учеников к Спасителю о человеке, который родился слепым: ибо либо Он одобрил общее мнение как истинное или, по крайней мере, считал его очень безобидным, если оно и ложное, поскольку, имея такой прекрасный повод исправить общепринятое мнение, он все же ничего не сказал против него. Я знаю, что Молчание Писания и вытекающие из него Доводы, которые называют Отрицательными, считаются малоэффективными в споре, разве что в некоторых определенных случаях. Но тот, кто серьезно задумается над тем, насколько большие изменения неизбежно следуют во всей Системе Христианской Религии от начала и до конца ее, если принять или исключить это мнение о предсуществовании, возможно, будет склонен думать, что молчание нашего Спасителя в столь подходящем случае является одним из тех Случаев, когда Молчание почти столь же аргументировано, как и положительное Утверждение.

Притчи также не будут приниматься за Аргументы, что не является плохим Правилом, если понимать их в мельчайших деталях и в тех частях, которых требует соблюдение [правил] Апологии; но, пожалуй, все в целом будет как аргументировать, так и наставлять. Но я не делаю на них Акцент, потому что они могут иметь и другие истинные и здравые интерпретации; однако я счел нужным привести их для разнообразия, чтобы можно было увидеть, насколько гармонично они могут быть применены к доктрине, которую мы рассматриваем.

Как известно, уход Блудного Сына от Отца описывается так, что он уходит в дальнюю Страну и там расточает свою сущность, живя беспорядочно; а когда он возвращается, Отец говорит о нем, «Сей сын Мой был мертв, но ожил опять», пропадал, но нашелся[17]. [Так же и] «Сын Человеческий пришел [с Небес] спасти погибшее»[18]. «Если у человека сто овец, и одна из них заблудится, то разве он не оставит девяноста девять, и не пойдет ли в горы и будет не станет ли искать заблудшую?»[19]. «Ибо вы были как овцы заблудшие, но теперь возвращены к Пастырю и Блюстителю душ ваших»[20]. «Я – добрый Пастырь, а не наемник, которому овцы не принадлежат»[21].

Можно рассмотреть и эти места, хотя они не все относятся к этой главной из Притч: «Я послан только «εἰς τὰ πρόβατα τὰ ἀπολωλότα» (к потерянным овцам, Мф. 15:24), «и не только для этого народа, чтобы собрать воедино «τὰ τέκνα τοῦ θεοῦ τὰ διεσκορπισμένα» (рассеянные чада Божьи, Ин. 11:52) «и через смерть Свою на кресте мир заключив, примирить Собою все, как небесное, так и земное»[22]. «Возлюбленные братья, умоляю вас, как странников и пилигримов, воздержитесь от плотских похотей, враждующих против души, – и признал, что» они странники и пилигримы на земле[23].

Наконец, История Творения, истолкованная каббалистически, подтверждает истинность мнения Оригена. И чтобы это слово не испугало вас, и вы не подумали, что я понимаю его причудливо и экстравагантно, я более подробно расскажу вам о своем понимании [истории творения], которое заключается в следующем: Душа истолкована так, что она восходит к Величию этого Духа, который ее предопределил, глубокой мудрости и науке Моисея, который это записал, Природе тех вещей, о творении которых там говорится, и, наконец, так, чтобы соответствовать той форме подачи, на которую она явно претендует. Ибо перечитайте ее, а затем скажите мне, не направлена ли она явно на философский Метод полного обучения нас Природе и Порядку универсального Творения Божьего: и примените к ней буквальный смысл и посмотрите, не является ли он сам по себе бесконечно недостаточным.

Поэтому обязательно должен быть добавлен какой-то более высокий смысл: который, если он и направлен так, чтобы не содержать ничего, кроме великого и истинного, отвечающего названию Священной Истории и в точности соответствующего букве, мне не составит труда согласиться с тем, что именно он и был направлен святым Духом и его писцом Моисеем.

И потому, что это было сделано с соблюдением всех этих условий, и что предсуществование душ находится среди других благородных доктрин этого великого Физиолога Моисея, я отсылаю вас за пониманием к самому разумному и гениальному Сочинению выше упоминаемого ученого Джентльмена [Оригена]. Это может помочь вам увидеть, что у Отца были весьма вероятные основания для его второго Мнения.

Третье [мнение Оригена] – что эти предсуществующие Души по своей Вине и небрежности стали обитателями Земли в земных телах.

Это Мнение он обосновывает следующими соображениями.

1. То, что бесконечно полная благость, первая благословенная Весна и первоначало всех вещей, [которая] заявила о себе в их создании [во] всех возможных разновидностях и степенях жизни, имеет сущностное и вечное сопровождение мудростью, присуждающей наилучшее для производимых вещей и наиболее подходящее, и надлежащее само по себе, так, чтобы они не могли ни вытеснять друг друга, ни тем не менее некрасиво тесниться вместе без должного сопротивления и различения их Природ.

В этой длинной цепи жизни и Бытия, распространяющейся от высшего к низшему из всех, от самого бесплотного Божества к самой Материи, не вызывает удивления и, более того, является необходимым, чтобы многие из промежуточных Сущностей участвовали (partake of) в обеих крайностях, и таким образом были произведены на свет Духи воплощаемые (Spirits incorporate).

Но поскольку лишь немногие духи после Первого и Лучшего обладают неизменной чистотой, и поскольку каждая различная степень их изменчивой чистоты пропорциональна соответствующей степени чистоты материи, и поскольку материя реально существует в мире в соответствии со всеми степенями чистоты, не стоит удивляться и тому, что один и тот же индивидуальный Дух или один и тот же порядок индивидуальных Духов должен иногда соединяться то с одним видом материи, то с другим. Но что бы ни случилось с ними впоследствии из-за изменчивости их Природы, мы можем быть уверены по той бесконечной Благости, которая их порождает, что они в первый момент соединялись с самой чистой материей и занимали места в лучших Областях мира, для которых их высшая жизнь и чистота Сущности делали их тогда пригодными.

Души людей составляют один из Порядков этих сущностно-воплощаемых Духов (essentially-incorporate Spirits), о чем достаточно убедительно свидетельствуют и их глубокое погружение в земную материю, и модификации всех их действий над нею, и небесное тело, обещанное нам в Евангелии как высшее совершенство нашей восстановленной Природы, – [все] это сильно оспаривается [противниками этого учения]. И поэтому, если наши Души существовали до того, как они стали обитателями Земли, взвешенными частями (sediment) телесного мира, то они существовали в более чистом элементе, которому были присущи более высокая степень жизни и более чистые действия, и, следовательно, большее блаженство.

Кто же должен отвратить их от этого лучшего состояния, в которое их поместили порядок и ход Природы, и внутренняя согласованность их собственной сущности? Конечно же, не Тот, чья переполняющая доброта впервые привела их к Жизни и Бытию, и кто, несомненно, в первый момент их существования поставил их на путь осуществления тех способностей Жизни, которую он дал им, в тех частях мира, которые были наиболее благоприятны для блаженства, к которому они были способны. И хотя они, в силу непостоянства своей природы, должны перейти от возвышенного уровня первичного счастья к состоянию менее счастливому и совершенному, но это состояние не является самым низким и худшим из всех, и та же благость, которая впервые создала их и всегда управляет ими, является неуменьшаемой – будет жестоко подумать, что Он может перевести их из этого лучшего состояния в то, которое является самым несчастным из всех, как и то, что он изначально создал их в таком состоянии, которое было намного хуже, чем то, на которое Он тогда считал их способными. И думать, что какая-либо другая внешняя причина могла бы сделать это силой и принуждением, крайне нефилософски, поскольку существует внутреннее созревание жизненной согласованности (vital congruity), которое должно быть сначала сформировано, прежде чем они будут способны соединиться с тем или иным элементом, а тем более жить в нем как в месте и обиталище длительной жизни: кроме того, это кажется несовместимым с тем самым мудрым и милостивым Провидением, которое управляет миром, если что-либо должно иметь власть распоряжаться любым Существом в нем «παρὰ τὴν ἀξίαν» (вопреки заслуге, без вины).

Что же остается, кроме того, что из-за неправильного и небрежного применения себя, пока они находились в лучшем состоянии жизни, они привели себя в [состояние] менее чистое во всей полноте своих сил, как интеллектуальных, так и животных, и таким образом стали, согласно градации, предрасположены к восприятию такой степени телесной жизни, которая была менее чистой, чем прежняя, но точно отвечала их нынешнему расположению духа; так что через определенные периоды времени они могут становиться гораздо менее пригодными для приведения в действие иного вида материи, чем земная; и будучи изначально созданы со способностью соединяться с этим [видом] тоже, и в нем осуществлять силы и функции жизни, кажется необходимым, согласно ходу природы, чтобы они впали в него, и таким образом появились земные люди?

А то, что это – весьма вероятная причина их превращения в земных жителей, по мнению ученого Отца, не подлежит сомнению, если учесть необходимую изменчивость сотворенных сущностей, свободу воли в человеческих Душах и великую симпатию между частями Души (ибо он, согласно Платоническому учению, считает душу неоднородной, и нет ничего проще, чем доказать, что она такова). Ибо, как он часто утверждает (inculcates), Благость и Истина не являются Сущностными или Субстанциальными в этих низших Природах так, чтобы они находились в непрерывном созерцании их, и под этим счастливейшим принуждением никогда не теряли бы вид своих прекрасных форм и никогда не отступали бы от своих законов, но исполняли [все эти законы] более случайным образом и действовали в них только на определенных условиях и установлениях.

Из этого несовершенства их Природы возникает «αὐτεξούσιον» (полная свобода), ибо это в некотором смысле – несовершенство, и из-за слишком большой свободы этой способности легко случается так, что они не соблюдают эти условия и установления, будучи отвлечены от настойчивого и пристального внимания к ним [законам и правилам] тем, что увлекаются восхитительными движениями своих одновременно рожденных тел (congenite bodie).

Этот восторг и естественен, и в некоторой степени допустим; но все телесные удовольствия имеют в себе нечто смущающее и приносящие разлад вместе с сильным магическим соблазном осуждения смысла этого [удовольствия], и они [души] могут в этом темном смятении легко потерять из виду те пределы и границы, за которые не следует переходить в наслаждении этими удовольствиями, которые они получают от своей телесной жизни. Ибо очень трудно Душе при настоящем действительном Наслаждении тем, что ей приятно, и не встречая в этом ее все более свободном удовлетворении ничего, что по своей остроте могло бы ее сдержать, не соблазниться еще немного и еще чуть-чуть, она чувствует в себе свободу, сопровождающую это ее тайное желание и внутреннее предчувствие все время.

Эта неоправданная свобода не бывает сначала столь вольной, пока принцип более божественной и интеллектуальной жизни более целен: но она мало-помалу ослабляется теми разрешениями, которые мы даем себе, руководствуясь нашими естественными склонностями к телесной Радости; и вот, когда высшая жизнь постепенно гаснет, а низшая жадно разгорается, мы, наконец, бросаемся без сдерживания и меры, чтобы насытиться теми удовольствиями, которые беззаконные действия тела, с которым мы тогда соединены, предлагают нашему испорченному разуму (corrupted sense).

Но какие бы отклонения от законов интеллектуальной жизни мы ни совершали, их дурное влияние не ограничивается той главной и основной частью (principal part) нашей Души, где располагается эта жизнь, но нисходит оттуда и распространяет свою нечистую заразу по всем Частям (seats) низшей жизни, в силу той тесной преемственности, которая есть во всех частях Души. И что бы ни случалось с ее главной частью как Центром всех остальных, это соответствующим образом воздействует на те [ее части], которые исходят из нее: ибо поскольку эти в своей эманации были определенно такими или иными только потому, что та, от которой они исходили, имела ту или иную степень чистоты и сущностной силы.

Поэтому во всех последующих изменениях, которые случаются, они [части души] постоянно [находятся в отношениях] Симпатии друг другу. Ибо низшие части Души, предназначенные для ее низших функций, так точно повинуются самому незаметному и безмолвному нарушению или воображению того, что является высшим, как мы ясно видим это в страстях и спонтанном движении, что же удивительного, если нынешняя структура, привычка и нрав этой высшей части (которая, конечно, более могущественна, чем одно преходящее повеление) лепит и формирует их в соответствующий себе нрав? И если эта центральная часть, отступив от законов лучшей жизни, становится настолько нечистой, что ее действия в этом деградирующем состоянии не преобладают над теми, которые можно ожидать от земной материи и Согласованного действия (Understanding) в сочетании с ней; производные части обязательно изменятся в соответствующее помутнение (feculence), и таким образом вся душа погрузится в земную материю, для которой одной она теперь пригодна, и ее активные природные силы (seminal reasons), соответствующие этому состоянию, поместят ее в ткань земного человека?

2. И Отец [Ориген] далее считает, что мы не должны удивляться ничему в этом образе действия, если мы только прочитаем и поймем, что святое Писание учит нас о согрешивших Ангелах, что они не сохранили свое изначальное совершенство, но оставили свои надлежащие места обитания в областях небесного света и поэтому связаны «ἐν τῷδε τῷ ταρτάρῳ» (в этом вот тартаре) цепями темного Воздуха (fuliginous Aire). Ибо что может быть более удивительным, если воздушные Гении становятся земными людьми, а эфирные Ангелы – воздушными демонами? Но это уравнивание природ (parity of reason) – не вся помощь, которую, по мнению Оригена, оказало ему Писание в этом Утверждении.

Ибо Священная История о человеке в книге Бытия ясно описывает проступок, за который он был изгнан из Рая и стал смертным, как сказано в Тексте. Эту историю св. апостол Павел развивает в своем «Письме к христианам в Риме» и говорит, что «как одним человеком грех вошел в мир, а грехом смерть и смертность, так и эта смерть и смертность прошла через всех людей, потому что все мы согрешили»[24], или, выражаясь более изящно его собственными словами «ὥσπερ δι’ ἑνὸς ἀνθρώπου ἡ ἁμαρτία εἰς τὸν κόσμον εἰσῆλθεν καὶ διὰ τῆς ἁμαρτίας ὁ θάνατος καὶ οὕτως εἰς πάντας ἀνθρώπους ὁ θάνατος διῆλθεν ἐφ’ ᾧ πάντες ἥμαρτον» (как одним человеком грех вошёл в мир, и грехом – смерть, так и смерть перешла во всех людей, потому что в нём все согрешили). И снова в «Письме к Коринфянам»: «Как от человека смерть –», и «Как в Адаме все умирают –»[25]. Из этих мест следует, что Адам согрешил и, как следствие этого, стал смертным; его сыновья также согрешили, и смертность проникла и в них. Так кто же этот смертный Адам, чей образ носят все смертные, Апостол говорит нам в той же главе, а именно: «ἄνθρωπος ἐκ γῆς χοϊκός» (человек земной, из «праха земного»). Поэтому все мы становимся «χοϊκοί» (состоящими из земли или праха) людьми через грех.

Но поскольку мы являемся таковыми с момента нашего первого прихода в этот мир, и вина должна быть [пронесена] до ее последствий, то тот грех и проступок, благодаря которому мы стали таковыми, следует искать в более высоком или в каком-то прежнем состоянии. Я знаю, что это заключение не будет считаться многими людьми правильно выведенным из этих мест Писания: но это не должно быть предубеждением против него [Оригена], если только вы помните, что противники [принадлежат] к двум разновидностям [толкования] Божественного: одни отрицают Изначальную и общую испорченность человечества, другие приписывают все воле и Власти (Sovereignty), или ошибочной справедливости Бога в отношении первого человека, обитавшего на этой Земле.

Первые из них совершают насилие (по моему пониманию) над Писанием и противоречат опыту. Вторые грубо извращают природу вещей и оскорбительно бесчестят божественные Атрибуты; это можно было бы с легкостью показать, если бы я считал необходимым для Вашего проницательного суждения.

Но чтобы не подвергать эту доктрину святого Отца, о которой мы спорили, подозрению в большей непропорциональности (inconcinnity), чем он сам утверждал, я должен уведомить Вас (если я еще не сделал этого в достаточной мере), что это прохождение Души через несколько состояний жизни и различные элементы не совершается за короткое время, и она никогда не спускается так низко, чтобы уничтожить ее рациональную природу или отбросить человеческую форму; и то, и другое он явным образом отрицает. Какова продолжительность ее лучших состояний жизни, может судить только тот, кто знает внутренний каркас и устройство нашей Природы, и насколько витально [важна] каждая жизненная конгруэнция, которую он вложил в Душу, или тот, кто в настоящее время находится в том состоянии, о котором задан вопрос. Но для нас, земных животных, столь совершенное забвение наступило в результате великого изменения, которое мы претерпели в нашем нисхождении туда, где мы сейчас [находимся], и я не могу назвать никакой другой причины [тому], что мы совершенно не в состоянии дать какой-либо определенный Ответ на столь любопытный Вопрос.

Только на основании той гипотезы, что каждому замечательному различию в чистоте Сущности сотворенных Духов соответствует различие в материи, точно отвечающее и соответствующее ему, и [на основании того,] насколько более они чисты, настолько более долговечна их жизнь, поскольку они все более приближаются к все более полному участию в первом и чистейшем источнике жизни, – на основании этой гипотезы, я думаю, мы можем предположить, что обычная продолжительность воздушной жизни настолько же превышает обычные пределы земной, насколько тонкость и разреженность (subtilty and tenuity) этого элемента превышает текучесть той материи, которую Душа главным образом приводит в действие в наших земных телах, а воздушный период настолько же короче небесного, насколько смешанная Атмосфера [далека] от чистого прозрачного Эфира.

Но это всего лишь предположения, и пусть они останутся с Вами, не более. Мы знаем только одно: какова обычная жизнь человека на земле в наш Век этого мира, и до какой степени она была растянута в дни древности, когда все элементы были в своей Весеннем и благом цветении, и до того как огненное начало выросло мощно и многократно, как сейчас; и Евангелие уверяет нас, что дни небесной или эфирной жизни столь бесчисленны, что она называется вечной.

Другая часть моего сообщения в следующем: что Душа никогда не опускается ниже своей разумной Природы и человеческой формы. На это я обращаю внимание, потому что, как мне кажется, противники Оригена были готовы добавить ко многим своим обвинениям то, что он придерживался противоположного мнения. Но Отец не был настолько слабым мыслителем, чтобы поверить в истинность этого; и лучше знал, что означает Миф (Fable) в Пифагорейском учении, и не мог не заметить, каким образом Платон говорит об этом в Заключительной части своего «Тимея», который, хотя и не называет это Мифом (насколько я помню), но очевидно, что он проговаривает эту [часть] так тщательно по сравнению с другими частями Диалога, что мало сомнений в том, что он считал ее таковой в буквальном смысле, что будет более вероятным, если вы заметите, что он в этом превосходном Диалоге точно следует методу и суждениям Тимея Локрийского в его «De anima mundi» («О природе мира и души»), который прямо называет этот [рассказ] Мифологическим.

Кроме того, ученый Отец, когда упоминает об этом, решительно утверждает, что это не Мнение, которому он верит, но оно было предложено им только для Полноты и разнообразия мнений. И чтобы не показалось, что он сказал это буквально (in color) и с осторожностью для собственной безопасности, как хотел бы сказать св. Иероним, он в нескольких местах [в комментарии] на св. апостола Матфея и в своем [труде] «Против Цельса» догматически заявляет, что такого μετενσωμάτωσις (перехода из тела в тело, реинкарнации, перевоплощения) не существует.

Его Четвертый Догмат гласит, что тайна Воскресения заключается в том, что мы будем облечены в небесные или эфирные тела, надлежащим образом называемые так в физическом смысле.

Что есть истина в этом Мнении, следует узнать из Веры и учения Евангелия, где оно является столь выдающейся Частью (Article), великим «βραβεῖον» (наградой) нашей святой веры и послушания, и всей Евангельской тайны, насколько она касается нашего блага и пользы, для восстановления человечества на этой высокой ступени благоденствия: и благочестивый Отец охотно находит свою веру в это Мнение в сентенциях этих непогрешимых писаний.

Но чтобы вы могли более упорядоченно и наглядно понять, чему они учат нас в этом вопросе, вы должны вспомнить кое-что из того, что я уже говорил об Отце, чтобы Вы могли с одного взгляда увидеть, насколько последовательны его рассуждения и насколько они подтверждают и подтверждаются доктриной Евангелия. Из него мы узнали, что Души людей являются Духами, сущностно воплощенными. Что такие духи во многом зависят во всех своих действиях от того тела, с которым они соединены; что Элементы нашего земного состава таковы, что почти фатально опутывают нас пороками, страстями и страданиями; что эти Души существовали и действовали (для чего же еще они существовали?) до того, как они стали видимыми обитателями земли; поэтому тогда они имели, по крайней мере, воздушные тела; что чем чище тело, с которым соединена Душа, тем чище, совершеннее и счастливее ее жизнь и деятельность; кроме того, то высшее Благо, которое создало все, уверяет нас, что изначально Он [Бог] создал все вещи наилучшим образом. И поэтому Его восстановление (recovery) нас к нашему последнему счастью (что является замыслом и целью Евангелия) должно вернуть нас к нашим лучшим телам и более счастливому обитанию. В провозглашении этого восстановления, если окажется, что Он обещает нам небесные тела, это будет соответствовать тому, что наш разум ожидает от столь благодатного замысла, а также не будет темно намекать на то, что земля не была первым элементом, на котором мы существуем. На этих началах Отец [Ориген] основывает свое Учение.

Кое-что из него мы уже постарались развернуто доказать; остальное очевидно само по себе и [либо] признано всеми, либо Вы знаете, где можно получить [такие] точные доказательства, если Вы думаете, что в этом можно сомневаться, и поэтому я оставлю на Ваше усмотрение, чтобы Вы выбрали лучшее для подтверждения настоящего Утверждения Отца, предоставив себе [возможность] посмотреть, что говорит Писание об этом вопросе, после того, как я приведу два Довода со своей стороны, которые я предложу для Вашего рассмотрения в более свободной и популярной манере.

1. Тот, кто является Христианином и Учеником Сына Божьего, отдал себя соблюдению таких законов, которые требуют от него совершенной Святости и Чистоты, универсального воздержания от всякого зла и несправедливости, сердечной и искренней любви и доброй воли ко всему человечеству – и все это из внутренних склонностей его ума, так что они становятся его природой и самой жизнью его Духа, – тот, посредством этого святого Устройства (holy Institute) жизни должен умертвить все неумеренные привязанности, умереть для чувства телесных наслаждений, не обольщаться самодовольством и пленительными Славой и Почетом со стороны людей, не поддаваться приступам Гнева, не испытывать тяги к тем вещам, которыми так восхищается мир и которых жаждет – Власти и Богатству. Но, отрезанный от всего постороннего и полностью подчиненный всем дозволенным движениям и желаниям своего Природного Духа, он должен жить исключительно жизнью в Боге с полным Подчинением его воле.

Но разве не жалуется весь мир на чрезвычайную трудность этой задачи? И она так же жестока для их воображения, когда они думают о ней, и так же мучительна для их чувств, когда они ее выполняют, как насильственное разрушение самой их Жизни, если бы она была насильно разорвана на части? Не иначе как их разум вполне убежден в разумности и справедливости такого начинания, а их внутренний свет (inward light) не может не сказать, что обладание той жизнью, к которой их призывают советы и увещевания Евангелия, было бы состоянием самого желанного счастья; так что если бы закон их разума возобладал совершенной властью над каждым человеком, то дело было сделано.

Но увы! Их увлекает приятная сила магии плоти, и, несмотря на всю поддержку, которую оказывают им Разум, Рассудок и Совесть, они добровольно попадают в плен к врагу, которого любят. Это закон тела (law in the members), природа которого враждует и противостоит закону разума: его также называют волей, чувством или склонностями плоти (affection of the flesh), которая настолько враждебна Богу и всему Божественному, что ни в коем случае не может быть подчинена Его закону. Ибо тело смерти (body of death), или смертное тело (mortal body), по словам св. апостола Павла, есть греховная плоть, в которой нет ничего доброго, и закон ее есть закон греха и смерти. А то, что страсти (members), плоть, тело, смерть следует понимать прямо и буквально, достаточно очевидно, как из рассуждений св. апостола Павла, так и подтверждается опытом и признаниями людей, которые ясно чувствуют, что их нарушение законов Божьих и разума исходит из движений земного тела, в которое они облечены. Теперь эти движения так же естественны, как падение для тяжелых тел, и так же неизбежно влияют на нас чувством греха, как огонь влияет теплом и жаром; из этого следует, что наше самоутверждение (establishment) в истинно божественной и безгрешной жизни, которая является целью Христианской религии, не может быть достигнуто иначе, как путем обретения нами такого тела, которое наиболее удалено от Природы нашего нынешнего греховного тела, то есть [путем обретения] небесного или эфирного.

2. Вы не могли не заметить даже у тех, кто наставляет народ в знаниях и благочестии, у людей образованных и способных, странную фатальную склонность к таким Мнениям, которые явно противны и противоречат самым простым и естественным Идеям нашего разума (easy and natural Ideas of our minds), какие только могут быть: и многие из них касаются таких предметов, ценность и превосходство которых должны заставить нас быть очень осторожными в том, что мы думаем о них; и очень трепетными, чтобы мы не произносили о них ничего вредного или подлого. Такие как Бог, его Труды и Советы, что есть Святое, Праведное, Благопристойное, Справедливое (Equitable) и тому подобное: чья природа, правильно познанная и в соответствии с Истиной, приносит величайшую Легкость и Удовлетворение, невыразимый мир и покой, и самый чистый и восхитительный восторг, который наш разум может получить от какого-либо знания и который управляет всеми целями и движениями нашей Души, всеми действиями нашей жизни последовательно, ускоряет и поощряет нас к любому росту и прогрессу в добродетели и во всем добром и похвальном и с непоколебимой стойкостью поддерживает нашу надежду, что наши труды, – которые также с большой ясностью определены теми святыми Пророчествами, которые мы все считаем непогрешимыми, – не будут, наконец, напрасными.

Почему же тогда весь тот свет, который должен указывать нам на истинность таких предметов, не виден? Почему мы так легко довольствуемся отсутствием всего того удовольствия и мира, проистекающих из знания их истины, и терпеливо выносим жизнь, действия и ожидания без разбора и каких-либо достаточных оснований или согласованности причин? Если бы Души людей были не похожи друг на друга сущностно, или Идеи Истины не были бы везде одинаковыми, мое удивление быстро бы прекратилось: если бы заблуждающиеся люди были затронуты их странным самомнением в той умеренной степени предубеждения, которую склонна порождать в нас Авторитетность [знания], когда мы уважаем человека, который первым нам его преподнес, я мог бы быть доволен тем, что ищу причину этого явления в скромном и смиренном различии самого разума. Но когда я вижу, как они верят в столь ошибочные суждения с таким рвением духа, с такой сильной аффектацией, [исходящей] из созвучия и симпатии их жизненных склонностей, я не могу найти причину нигде, кроме как в нечистоте, исходящей от характера их земных тел, чьи нечистые испарения, смешиваясь и заражая тот тонкий инструмент, которым пользуется Душа во всех своих действиях, изменяют его, обрекают их фатально на такие грубые ошибки и на полную невосприимчивость к противоположным Истинам настолько долго, насколько они обречены видеть только через этого посредника (medium) и трудиться для Истины с такими неподходящими Инструментами. И зная, что не только добродетель и благочестие, но также Истина и знание являются естественными совершенствами Души, я заключаю, согласно Отцу [Оригену], что то полное совершенство в Воскрешении (Resurrection), на которое мы надеемся, опираясь на Евангелие, не может быть излито в нас, если мы не будем обладать таким телом, чистота нрава которого будет настолько же подчинена Истине, насколько земное [тело] я нахожу помехой этому.

 

Примечания

* Продолжение, начало см. в ΕΙΝΑΙ: Философия, Религия, Культура. Т. 12. № 1/2 (22–23), 2023. С. 141–161. Перевод с англ. Н. С. Иванникова и А. В. Цыба, уточнение древнегреческих и латинских цитат О. Ю. Бахваловой. Перевод выполнен по изданию: Rust J. A Letter of Resolution concerning Origen and the Chief of his Opinions. Written to the Learned and most Ingenious C. L.; and by him published. London, MDCLXI.

Иванников Никита Сергеевич – канд. полит. наук, доцент высшей школы международных отношений Санкт-Петербургского гуманитарного института политехнического университета Петра Великого, старший научный сотрудник СИ РАН – филиала ФНИСЦ РАН, ivannikov.n78@gmail.com .

Исследование выполнено за счет гранта Российского научного фонда № 23-28-00753, https://rscf.ru/project/23-28-00753/, проект «Оригенизм Кембриджской школы» // The reported study was funded by Russian Science Foundation according to the research project «Origenism at the Cambridge School», № 23-28-00753, https://rscf.ru/project/23-28-00753/.

[1] Т. е. Ориген.

[2] Формообразующей.

[3] (Ter. Phorm. 318): «Сам заварил ты, сам же и расхлебывай», – Пер. А. А. Артюшкова. Букв.: придется съесть тебе то, что ты же сам и сварил.

[4] С небольшими изменениями.

[5] Демогоргон – искусственное божество или демон, связанное с подземным миром. Считается что, Демогоргон впервые упоминается в комментарии раннехристианского автора Лактанция (ок. 350–400 гг.) к «Фиваиде» Стация (Statius Theb. IV. 500–518), где сам Демогоргон не упоминается. Происхождение имени Демогоргон, видимо, имеет источник в порче текста и искусственной комбинации греческих слов δημιουργός (демиург), δαίμων (демон) и γοργός (быстро, страшный, грозный; ретивый, буйный), или Γοργώ – Горгона, известное чудовище в древнегреческой мифологии.

[6] Ин. 17: 4.

[7] Ин. 28–29.

[8] Флп. 2: 6–7: «Он, по природе Бог, не держался за равенство с Богом, но добровольно лишился всего, приняв природу раба и человеком родившись» (по изд.: Библия: Совр. Русский перевод. – М.: РБО, 2020).

[9] Cic. in Verr. V. 39.

[10] Флп. 2: 7–8.

[11] Рим. 8: 21: «Само мироздание будет свободным от рабства и гибели и разделит свободу и славу детей Божьих».

[12] Рим. 8: 23. Эта часть фразы отсутствует в современном русском переводе. В Синодальном переводе: «искупления тела нашего».

[13] Флп. 2: 7.

[14] Рим. 8: 3.

[15] Образ того, кто / что [состоит] из праха (1 Кор. 15: 49).

[16] Евр. 2: 14.

[17] Лк. 16: 24.

[18] Лк. 19: 10.

[19] Мф. 18: 12.

[20] 1 Пет. 2: 25.

[21] Ин. 10: 11–18.

[22] Кол. 1: 20.

[23] 1 Пет. 2: 11–12.

[24] Рим. 5: 12.

[25] 1 Кор. 15: 22.

 

© А. В. Цыб, 2024
© О. Ю. Бахвалова, 2024
© Н. С. Иванников, 2024