431 просмотров за всё время,  1 просмотров сегодня

Предсуществование, сущностный статус, структурный состав, способ соединения с телом, моральный и политический этос, эволюция, реинкарнация и миграция, возможности и цели воскресения человеческих, ангельских и иных душ – важнейшая проблемная часть европейской философии, начиная от Пифагора и пифагорейской школы, Платона и Аристотеля*. В XVII веке Кембриджский платонизм в лице Бенджамина Уичкота (1609–1683), Ральфа Кедворта (1617–1688), Генри Мора (1614–1687), Энн Конвей (1631–1679), Джона Смита (1618–1652.), Джозефа Глэнвилла (1636–1680), Джоржа Раста (ум. 1670) и др. превращает этот комплекс проблем в новую интеллектуальную игру в то время, когда в европейской истории совершаются необратимые перемены, связанные с научной, технической и вероисповедальной революцией.

На историческом фоне экспериментального индуктивизма Ф. Бэкона, социального детерминизма Т. Гоббса, кардинального сенсуализма Дж. Локка, механической философии Р. Декарта, а также радикального провиденциализма английских последователей Ж. Кальвина, других многочисленных крайних проявлений протестантизма, ограниченного экономическими и политическими интересами буржуазных перемен, Кембриджские платоники вращаются в кругу вопросов, казалось бы, совершенно бесполезных в хаосе и новом порядке революции. Отстаивая высокие идеалы спекулятивного метода и древнюю идею суверенитета воли, они, как эльфы, вооруженные золочеными луками и серебряными стрелами, обороняют замок из слоновой кости и черного дерева от нашествия варваров. И этот замок не одинок в истории. Он – один из многих в тысячелетней интеллектуалистической традиции философского платонизма.

В этом номере мы публикуем предпоследнюю по порядку поэму из поэтического сборника Генри Мора «Платоническая Песнь души». Написанная не позже 1647 года поэма «Предсуществование души» несет в этом сборнике определенную смысловую нагрузку после частей, поясняющих смысл бессмертия, вечного бодрствования, индивидуации душ. В ней Мор-поэт аллегорически представляет одну из главных идей своего последующего, уже прозаического философского творчества.

Лирический герой поэтического цикла как бы отправляется в очередную метафизическую прогулку для того, чтобы в одиночестве предаться размышлениям о вещах совершенно отдаленных от земной действительности, как бы беседуя с предшественниками. Из сообщений биографов мы знаем, что Мор любил такие прогулки ранним утром в окрестностях Кембриджа.

В отдельном кратком «Предисловии» к этой поэме Мор говорит в своей высокопарной манере выражения о том, что сама идея предсуществования, несмотря на ее очевидность и доступность для понимания, все же зачастую подвергается сомнению со стороны разума, хотя она была «высказана древними очень рассудительно и ортодоксально, мудрейшими и ученейшими [людьми] в предшествующих веках». И таковыми были как древние иудеи, так и первые христиане. Для Мора это подтверждают известный талмудист и мыслитель Манассе бен-Израиль (1604–1657, нидерландский выходец из португальских конверсос, поддерживающий книготорговые отношения со шведской королевой Кристиной, известной своей дружбой с Р. Декартом), а со стороны христиан – весь опыт евангелической традиции.

Однако мы хорошо знаем, что доктрина предсуществования вовсе не является ортодоксальной для христианской теологии. Ее признанным периегетом в раннее христианство был Ориген-христианин (185–254), за что он был предан отлучению. В своей психологии и антропологии Ориген развивает учение о преэкзистенции душ, которое воспринято им не только из пифагорейского и платонического источника, но и из современного ему неоплатонизма – где «любая мыслимая [божественным] умом [нематериальная] сущность становится реальностью (Plot. Enn.VI 7, 40; VI 2,8; VI 7, 13; VI 7, 35), – поскольку бог в теологии Оригена создает в умопостигаемом начале определенное число разумных сущностей, или умов (De Princip. I 1, 7; I 5, 1–2). В другом месте он только задается вопросами: «как управляются души Богом, хотя они безначальны (ἀγέννητοι) и не созданы Богом, а также переходят ли они из одного тела в другое или же они возникли одновременно и вместе с телом и затем остаются ли они (безсмертными) или же нет» (Contra Cels. IV, 30). Подкрепленное орфико-пифагорейской и платоновской мифологией «тела как темницы душ» (Plato. Phaed. 82e-83b) и циклического восхождения к созерцанию трансцендентных истин (Plato. Phaedr. 246a–250e) это учение Оригена объясняет и происхождение зла, и происхождение этических норм, и показывает перспективы для спасения. Свободная воля субстанциально присуща всем разумным сущностям и, обладая свободой воли и выбора, они содержат тенденцию к нарушению общего замысла, и их уклонение приводит ряд из них к падению и соединению с земными телами (AC, T. III, col. 277e). При попадании на землю они меняют свой эфирный носитель («эфирное тело») на материальный – телесный. Так появляются различные разряды живых существ и демонов (воздушных, околоземных и подземных). Основой этики является императив свободного выбора. После смерти тел души уходят в места очищений, после чего воплощаются вновь.

По современным оценкам, в английской теологии в период между 1658 и 1662 годами происходит настоящий «оригенистический бум». Эта рецессия, сравнимая с идейным ренессансом, была вызвана по большей части деятельностью Кембриджских платоников, среди которых, помимо упомянутых Р. Кедворта («Трактат о свободе воли»), Г. Мора, Э. Конвей, Дж. Смита («Дискурс о бессмертии Души»), Дж. Глэнвилла (автор «Письма о существовании после смерти»), Дж. Раста (автор «Письма относительно Оригена»), были дочь Кедворта Дэмарис, леди Мешэм (1658–1708, в переписке с Г. В. Лейбницем), последователи Мора из Оксфорда Эдмунд Элис (1636–1708) и Джон Норрис (1657–1712), Джон Ворфингтон (1618–1671, автор трактата «Учения о воскрешении и будущем воздаянии…», Натаниэль Карвервелл (1619–1651), автор «Изящного и ученого рассуждения о Свете Природы».

 

Примечания

* При финансовой поддержке Российского научного фонда в рамках исследовательского проекта «Оригенизм Кембриджской школы», № 23-28-00753.