Энн Конвей. Первоначала Древнейшей и Современной Философии затрагивающие [вопросы] Бога, Христа и Творения, то есть природу Духа и Материи в целом

180 просмотров за всё время, 2 просмотров сегодня

Первоначала Древнейшей и Современной Философии затрагивающие [вопросы] Бога, Христа и Творения, то есть природу Духа и Материи в целом, благодаря которым могут быть решены все Проблемы и Затруднения, которые не могли быть решены ни Схоластикой, ни Современной Философией в целом, будь то Картезианская, Гоббсовская или Спинозианская.

Небольшой Трактат, опубликованный после Смерти Автора, переведенный с Английского на Латынь, с примечаниями, позаимствованными из Древней Философии Евреев, и теперь переведенный вновь на английский язык*

Глава I

О Боге и его Атрибутах

§ 1, 2, 3, 4, 5. О Боге и его Божественных Атрибутах. §§ 6 и 7. Как в соответствии с Писанием можно понимать [слова], что Троица заключена в Боге, чтобы не допустить оскорбления Турков, Евреев или каких других народов, если слова «Три различные Личности», которые не имеют основания в Писании и [которые не имеют] Разумного смысла, будут опущены.

§ 1. Бог есть Дух[1], Свет[2] и Жизнь, бесконечно Мудрый[3], Добрый, Справедливый, Сильный, Всезнающий, Вездесущий, Всемогущий, Творец и Создатель всех видимых и невидимых вещей[4].

§ 2. В Боге нет ни Времени, ни Изменений, ни Структуры, ни Разделения на Части[5]. Ибо он полностью и универсально един внутри себя и сам по себе без каких-либо Изменений или Примесей. В самом себе у него нет какой-либо Тьмы, ни Телесности, ни, следовательно, какой-либо Формы, Образа или Фигуры вообще (Philosophiae Kabbalisticae Dissertatio, c. 3, in Kabbalae Denudatae Tom. I, part. 3)[6].

§ 3. Он также является в истинном и действительном смысле Субстанцией, или Сущностью[7], отличной от его Созданий, хотя он и не разъединяет или отделяет [ее] от них, но [эта сущность] в высшей степени присутствует во всем наиболее тесно и непосредственно. Тем не менее они не являются его частями и не могут измениться в него, точно так же, как он [не может измениться] в них. Он сам также является в истинном и подлинном смысле Творцом всех Вещей, который не только дает им их Форму и Облик, но и Бытие[8], Жизнь, Тело и все то хорошее, что у них есть от Бога[9].

§ 4. И поскольку в нем нет ни Времени, ни какой-либо Изменчивости, отсюда следует, что в нем вообще не может существовать никакого нового Знания или [новой] Воли, но его Воля и Знание вечны и [пребывают] вне или за пределами времени (Ср. Philosophiae Kabbalisticae Dissertatio 3, cap. 1, in Kabb. Denud. Tom. I, pars 3 et ibid. cap. 6)[10].

§ 5. Точно так же в Боге не может существовать Страсть, которая, собственно говоря, исходит от его Созданий. Ибо всякая Страсть в чем-то Временна, имеет свое Начало и конец во Времени[11].

§ 6. В Боге есть Идея, которая является его собственным Образом или Словом, существующим внутри него, которая по Субстанции и Сущности является с ним одним и тем же, через что он познает не только себя, но и все остальные вещи; и в соответствии с чем, а именно с этой Идеей или Словом, все вещи были сделаны и созданы[12].

§ 7. По той же причине в Боге есть Дух или воля, которая исходит от него и которая, с точки зрения Субстанции или Сущности тем не менее есть нечто единое с ним, через которую Создания получают свое Бытие (Being) и Деятельность; ибо Создания обладают своим Бытием и Существованием (Existence) единственно и только от него, поскольку Бог желает, чтобы они существовали, а Его воля, в соответствии со знанием, в высшей степени беспредельна. И таким образом, Мудрость и Воля в Боге – это не Субстанции, или Сущности, отличные от него, а, по сути, – различные Модусы (Manners) или Свойства одной и той же Субстанции. И это именно то, что наиболее Осведомленные и Рассудительные Христиане понимают под Словом «Троица». И если мы здесь могли бы опустить Фразу, касающуюся Трех различных Личностей, которая является Камнем Преткновения как для Евреев, так и для Турок, и других Народов, которая сама по себе действительно не имеет разумного Смысла и нигде не встречается в Священном Писании, – тогда все могли бы легко согласиться с этим пунктом.

Ибо они не могут отрицать, что Бог обладает Мудростью, Сущностной Идеей и таким Словом в самом себе, с помощью которого он познает все вещи. И если они признают, что он дал всем Вещам их Бытие, они вынуждены также с необходимостью признать, что в нем есть Воля, посредством которой он осуществляет и привносит это [бытие] в Действие, которое было сокрыто в Идее именно для производства [этого бытия] и затем созидает отчетливую Сущностной Субстанции. И именно это и означает «творить», [а] именно создавать сущность Создания.

Ибо не одна только Идея дает сущность Созданию, но Воля, объединенная с Идеей. Как Архитектор, когда у него в Уме есть Идея Дома, не строит Дом только одной Идеей: но с Идеей объединяется и взаимодействует Воля[13].

Примечания к первой главе

Древняя Гипотеза Евреев в отношении последней Части этой Главы [заключается] в следующем[14]:

1. Поскольку Бог был из всего [что есть] самым великим и бесконечным Светом, а также высшим Благом, по этой Причине он пожелал создать Существа (Creatures), с которыми он мог бы общаться. Однако они никоим образом не могли вынести великой интенсивности (exceeding greatness) его Света. И к этому относятся следующие слова Священного Писания: «Бог живет в неприступном Свете. Никто никогда не видел его и т. д.» (1 Тим. 6:16)[15].

2. Поэтому (ради своих Созданий) он уменьшил высшую Степень своего интенсивного Света так, чтобы возникло пространство для его Созданий, из чего сразу появилось Место: нечто вроде Округлой Пустоты (Circular Vacuity), или Пространство Миров[16].

3. Этот Вакуум был не Лишенностью или Несуществованием (Non ens), а определенно реальным Местом ослабленного Света, который был Душой Мессии, названного Евреями Адамом Кадмоном, который заполнил все это Пространство[17].

4. Эта Душа Мессии была соединена со всем Светом Божественности, который пребывал в пределах Пустоты (Vacuum) в сильно ослабленной степени, которую можно было вынести, и составляла с ним одну реальность (Subject)[18].

5. Этот Мессия (называемый λόγος, или Словом и Перворожденным Сыном Бога), совершив новое Уменьшение его [Бога] Света на благо его Созданий, создал или совершил самим собой полную Последовательность и Порядок всех Созданий.

6. С кем он мог бы дальше делиться Светом или Лучами своей Божественной Природы как с Объектами Созерцания и Любви, что было Деяниями, объединяющими Творца и Создания, и в этом союзе состояло Благополучие Творений[19].

7. И отсюда происходит Троичность изображения Бога. Первым образом (conceptus) является Бог – сам бесконечный, понимаемый вне и выше Творения; вторым – тот же Бог сколько его есть в Мессии; и третьим – тот же Бог сколько его есть в Созданиях с Мессией – минимальной силой Света, приспособленной для того, чтобы его могли воспринимать Создания. Отсылка к этому содержится в изречении Писания (Ин. 1:18): «Никто никогда не видел Бога (1), Сын (2), который в лоне Отца, открыл его [Бога] нам (3)»[20].

8. Но и у евреев общепринято пользоваться Термином «Личности»[21], но так, что Личность для них не означает [нечто] отдельное Подчиненное (Suppositum), но лишь то, что мыслится (conceptum), либо разновидность Представления или способ созерцания. (См.: ADUMBRATIO…)[22].

Глава II

§ 1. Создания, хотя они и не Со-вечны Богу, [существовали в течение] бесконечного Времени от Начала. § 2. Таким образом, никакое количество лет, даже самое большое, которое мог себе представить тварный Интеллект, не может обозначать их Начало. § 3. В одном смысле Создания (Creatures) были от Вечности, в другом смысле – существовали не от Вечности. § 4.Бесконечность Времени подтверждается бесконечной Благостью Бога. § 5. Сущностный Атрибут Бога – быть творцом. § 6. Что такое Время и почему оно не может быть в Боге.

§ 1. Поскольку все создания существуют или возникают только из-за того, что Бог желает, чтобы они существовали, его Воля бесконечно могущественна, и его Повеление без какого-либо Инструмента или Инструментальной Причины является Действующей Причиной [для того, чтобы] дать Существование[23] Созданиям.

Поскольку же Воля Бога Вечна или [исходит] из вечности, из этого с необходимостью следует, что творение в высшей степени непосредственно следует из названной Воли, без какого-либо промежутка Времени. И все же нельзя сказать, что Создания, рассматриваемые сами по себе, Со-вечны Богу, потому что тогда Вечность и Время перемешались бы друг с другом. Тем не менее Создания и Воля, их создавшая, настолько фактически взаимны и столь непосредственно протекают одно за другим, что ничто не может быть между ними точно так же, как если бы два Круга непосредственно соприкоснулись друг с другом. Мы также не можем приписать Творениям какое-либо иное Начало, кроме самого Бога и его Вечной Воли, которая согласуется с его Вечной Идеей или Мудростью. Естественным Следствием этого является то, что Время Бесконечно с [момента] сотворения и не может быть полностью Исчислено [так], чтобы это мог постичь сотворенный Интеллект. Ибо каким образом оно может быть Конечным или Измеряемым, если у него нет другого начала, кроме самой Вечности?

§ 2. Но если кто-то скажет, что Времена имеют Конец, давайте предположим, что их Продолжительность от Начала составляет 6000 лет (в соответствии с тем, что, как полагают некоторые, продолжительность времени от возникновения не превышает [этого числа лет]) или вместе с другими [людьми] (кто считает, что прежде этого Мира существовал другой, невидимый, из которого произошел этот, видимый, Мир) предположим, что Продолжительность Мира составляет 600000 лет или иное Число, сколь угодно большое, какое только способен помыслить любой Разум; тогда я спрашиваю, может ли быть так, что Мир был создан прежде то есть до этого времени?

Если они ответят отрицательно, они ограничат Силу Бога определенным Количеством Лет. Но если они подтвердят это, они признают, что было Время до всех времен, что является явным Противоречием.

§ 3. При установлении данных положений, можно легко дать Ответ на тот Вопрос, который сильно волновал столь Многих [людей], а именно – произошло ли Творение или могло произойти от Вечности или от Бесконечности (from Everlasting)? Ибо если понимать под Вечностью (Eternity) и Бесконечностью (Everlasting) Бесконечное Количество Времени, то в этом смысле Творение было совершено в [этой временно́й] Бесконечности (Everlasting). Если, однако, иметь в виду такую Вечность, которая присуща Богу, то есть сказать, что Творения Равны или Со-вечны Богу и не имеют начала во Времени, то такое [утверждение] ложно. Ибо и Творения и Время (которые есть не что иное, как последовательные Движения и Действия Сотворенных Существ[24]), имеют Начало, которым является Бог или Вечная Воля Бога. И почему кому-то должно показаться странным, что о Времени в его Целокупности или Всеобщности возможно говорить как о Бесконечном, поскольку [даже] наименьший отрезок Времени, который можно представить, сам в себе содержит своего рода Бесконечность? Ибо точно так же, как нет Времени настолько большого, чтобы невозможно было вообразить большее, так и нет времени настолько малого, чтобы нельзя было вообразить меньшее, ибо шестидесятая часть минуты может быть разделена на шестьдесят других частей, а эти – на еще другие, и так далее до бесконечности.

§ 4. Благость Бога также может служить доказательством Бесконечности Времен от начала Творения. Ибо Бог бесконечно Благ, Любвеобилен и Щедр; воистину, [он есть] сама Благость и Милосердие, бесконечный Источник и Отец Благости, Милосердия и Щедрот.

Теперь каким образом возможно, чтобы этот Источник не истекал изобильно и постоянно и не изливал Живую Воду? Ибо не будет ли этот Океан непрерывно полон в своем Истечении для Порождения Творений? Ибо Благость Божья, благодаря ее собственной Природе, является Передаваемой и Умножаемой, поскольку в себе [он] ни в чем не испытывает недостатка, и к нему ничего нельзя добавить из-за его абсолютной полноты и трансцендентного изобилия.

А еще по той же причине он не способен приумножать себя, так как это было бы то же самое, как если бы мы вообразили наличие Богов более одного, что было бы противоречием. Из этого неизбежно следует, что он дал Бытие[25] своим Творениям от вечных времен (from everlasting) или от Времени без Числа, ибо в противном случае эта Сообщаемая Благость, которая является его Сущностным Атрибутом, была бы чем-то Конечным и ее Длительность содержала [бы] определенное Количество Лет. А ведь нет ничего более абсурдного.

§ 5. Сущностный Атрибут Бога – быть Творцом, и, следовательно, Бог всегда был Творцом и всегда будет Творцом, потому что в противном случае он бы подвергся изменениям. И, таким образом, Творения существовали и будут существовать всегда, но Вечность Созданий – это не что иное, как Бесконечность Времен, в которых они всегда существовали и будут существовать бесконечно. Тем не менее эта Бесконечность времен не равна Бесконечности Божественной Вечности, поскольку сама по себе Вечность Бога не содержит в себе Времени, и в этом отношении нельзя сказать, что [в ней содержится] прошлое или будущее, но [ее] целостность всегда в настоящем. Он [Бог] несомненно находится во Времени, но он не связан с ним. Хотя Евреи, кажется, говорят об этом нечто иное, как следует это из «Kabbala Denudata» и «Philos.Kabbal.»[26], тем не менее они не противоречат этому Мнению, поскольку допускают неопределенную Продолжительность Времени в соответствии с «Adumbrat. Kabbal. Christian»[27].

§ 6. И причина этому очевидна, потому что Время – это не что иное, как последовательное Движение или Действие Созданий, и если допустить, что это Движение или Действие прекратится, то и Время прекратится и сами Создания перестанут существовать вместе со Временем, поскольку такова Природа каждого Создания, чтобы находиться в движении или обладать определенным Движением, посредством которого оно прогрессирует и достигает своего дальнейшего совершенства. И поскольку в Боге нет последовательного Движения или Действия [направленных] к дальнейшему совершенствованию – потому что он [уже] в высшей степени абсолютно совершенен, – отсюда [следует, что] в Боге или в его Вечности нет Времен. Более того, поскольку в Боге нет Частей, в нем также нет Времен, поскольку, как уже было сказано, Время имеет свои Части и в реальности бесконечно делимо.

Глава III

§ 1. Бог – самый свободный Деятель и в то же время самый обязательный? § 2. Безразличие Воли, которое, по мнению схоластов, присуще Богу, является чистой Фикцией. § 3.Бог сотворил Мир не из-за какой-то внешней необходимости, а по внутреннему побуждению своей Божественной Благости и Мудрости. § 4. Твари были созданы Бесконечными [по количеству] и существуют Бесконечные [по количеству] Миры. § 5.Самое маленькое Существо, которое мы можем себе представить, содержит в себе Бесконечное [множество] Созданий. § 6. Однако это не делает Тварей равными Богу. § 7. Опровержение тех воображаемых Пространств, которые были изобретены схоластами как существующие отдельно от существ. § 8. Последовательному Движению нет места в Боге. § 9. Ответ на Возражение. § 10. Все Существа объединены определенным образом.

§ 1. Кроме того, если должным образом рассмотреть вышеупомянутые Атрибуты Бога, и особенно эти два, [а именно] его Мудрость и Благость, то можно полностью опровергнуть и устранить (turned out of Doors) то Безразличие Воли, которое Схоласты и те, кого ошибочно называют Философами, вообразили существующими в Боге, и которое они неуместно называют Свободной Волей. Ибо, хотя Воля Бога в высшей степени свободна, так что все, что он делает по отношению к своим Созданиям, он делает свободно без какого-либо внешнего Принуждения, Давления или без какой-либо Причины, исходящей от них [созданий]. И что бы он ни сделал, он делает [это] по своей собственной воле. Однако ни в коем случае нельзя сказать, что Богу присуще безразличие действовать или не действовать, ибо это есть Несовершенство, и оно сделало бы Бога подобным его тленным Созданиям. Ведь это Безразличие Воли является Основой всякой Изменчивости и Бренности в Созданиях; так что не было бы зла в Созданиях, если бы они не были изменчивы. Следовательно, если это самое [безразличие воли] предположить присущим Богу, его следовало бы признать изменчивым, что, следовательно, уподобило бы его тленному Человеку, который часто действует лишь из чистого произвола, но без какой-либо истинной и веской Причины или не руководствуясь Мудростью, в чем он становится подобным тем Жестоким Тиранам в Мире, которые по большей части действуют из одного своего Произвола или Желания, полагаясь на свою Власть, так что они не могут привести никакой Причины для своих действий, кроме своего лишь Усмотрения[28]. Между тем как любой приличный Человек способен сформулировать должное объяснение своим настоящим или будущим поступкам, и это оттого, что он знает и понимает: истинные Правильность и Мудрость предписывают ему сделать это, по этой причине он изъявляет Волю осуществить это, потому что это правильно, и если он этого не сделает, он пренебрежет своим Долгом.

§ 2. Следовательно, истинная Справедливость или Доброта сами по себе не имеют Свободы действия [Latitude] или Безразличия, но они подобны прямой линии, проведенной из одной точки в другую, поскольку невозможно говорить, что можно протянуть две или более, независимые [друг от друга] Линии между двумя Точками, и притом так, чтобы все они были прямыми, потому что только одна из них может быть прямой Линией, а все остальные должны быть изогнуты или искривлены, и больше или меньше по мере того, как они отклоняются или отстоят от этой упомянутой выше прямой Линии. Отсюда очевидно, что этому Безразличию Воли нет места в Боге, потому что оно являлось бы Несовершенством. Ведь хотя Бог и является самым свободным Деятелем (Agent), но все же он также и прежде всего самый вынужденный [действующий по необходимости] Деятель; так что невозможно, чтобы он не делал бы [того], что он так или иначе делает в [своих Творениях] и для своих Творений. Поскольку его Бесконечная Мудрость, Благость и Справедливость являются Законом в нем самом, который он не может Преступить[29].

§ 3. Итак, из этого очевидно следует, что Богу было небезразлично, давать ли Бытие своим Созданиям или нет, но он сотворил их по определенному внутреннему побуждению своей Божественной Мудрости и Благости, и поэтому он сотворил Мир и Существа так скоро, как только мог. Ибо такова Природа необходимого Деятеля – делать столько, сколько возможно. По этой причине, если он мог создать Миры или Существа в Безначальном Времени (in Infinite Times): ранее 6000 лет или ранее 600000, и т. п., следовательно, он это сделал. Ибо Бог может делать только то, что не подразумевает противоречия. И нет никакого противоречия в том, чтобы сказать, что Миры, или Творения, были или непрерывно существовали в Бесконечности Времен до этого Момента, в то же самое время как они существуют Бесконечное Время после этого Момента. А если нет противоречия во втором случае, то нет противоречия и в первом.

§ 4. После того, как мы должным образом рассмотрели эти Свойства [Бога], также следует [рассмотреть], что Тварей было создано бесконечное число, или что Богом была создана Бесконечность Миров и Созданий. Ибо, поскольку Бог бесконечно могуществен, Число Созданий не может быть столь велико, что он не мог бы всегда создать больше. И поскольку, как уже было доказано, он делает все, что создает все, что может создать (несомненно, его Воля, Благость и Щедрость столь же обильны и пространны, как и его Власть), то из этого очевидно следует, что Творения Бесконечны и сотворены Бесконечными Способами, так что они не могут быть ограничены или определены каким-либо Числом, или Мерой. Давайте предположим, например, что целокупная Всеобщность Созданий является Окружностью, Половина диаметра которой содержит столь много Диаметров Земли, сколько Пылинок, или Песчинок во всем Земном Шаре, и если бы его [земной шар] разделить на Атомы, столь малые, что 100000 их могли бы содержаться в одном Маковом зернышке, то кто мог бы отрицать, что Бесконечная Сила Бога могла бы умножить это Число и умножить еще более, вплоть до Бесконечного Умножения? Поскольку этой Бесконечной Силе легче умножать реальные Существования Созданий, чем для искусного Математика составить некое еще большее и большее Число, которое никогда не сможет быть настолько велико, чтобы его нельзя было увеличить до бесконечности (путем Сложения или Умножения. И далее, поскольку уже было отмечено, что Бог является необходимым Деятелем, и он делает целиком и полностью [то], что он может сделать, то, должно быть, он все еще продолжает множить и увеличивает Сущности Созданий ad infinitum (до бесконечности). (О бесконечности см.: Philosophiae Kabbalisticae Dissertatio I, cap. 6, Diss. III. cap. 1, in KD, Tom. 1. pars 3)[30]. Отсюда Творения [тварный мир] называют скорее Неопределенными, чем Бесконечными

§ 5. И тот же Довод (Reason) доказывает, что не только единое Тело или Система Творений, взятая в целом, Бесконечна или содержит в себе вид Бесконечности, но даже каждое Создание, даже наименьшее, какое только мы можем различить нашими Глазами или представить себе в нашем Уме, имеет в себе такую Бесконечность Частей или, скорее, самостоятельных Существ, что они не могут быть исчислены. И поскольку нельзя отрицать, что Бог может поместить одно Создание внутри другого, он мог бы поместить два так же легко, как одно, или четыре так же легко, как два, или восемь так же легко, как четыре. Таким образом, он умножал бы их бесконечно, всегда помещая меньшие [существа] внутри бо́льших.

И поскольку ни одно Создание не может быть настолько малым, чтобы меньшее вовсе не могло существовать, то и ни одно Создание не может быть настолько большим, чтобы вовсе не могло существовать большее. Отсюда следует, что внутри самых малых созданий может существовать, или это можно представить, – Бесконечность Созданий, каждое из которых может являться Телом, и притом на свой манер непроницаемым друг для друга. Что касается тех Созданий, которые являются Духами и которые могут проникать друг в друга, то в любом сотворенном Духе может быть Бесконечность Духов, и все эти Духи могут быть равны по протяженности вышеупомянутому Духу, как и друг другу. Ибо в данном случае эти Духи являются более Тонкими и Эфирными[31], так что проникают в более Грубые и Телесные[32]. Таким образом, здесь не может быть недостатка в Пространстве, чтобы один [дух] должен был бы уступить место другому.

Природа Тел и Духов в большей мере будет рассмотрена в соответствующем разделе. Здесь будет достаточно показать, что в каждом Создании, будь это Дух или Тело, существует Бесконечность Созданий, каждое из которых содержит Бесконечность в себе, и каждое из них снова [содержит такую бесконечность] и так далее ad infinitum (бесконечно).

§ 6. Все это чрезвычайно превозносит и показывает великую Силу и Благость Бога, потому что его Вечность ясно проявляется в Делах его Рук – поистине в каждом Создании, что он сотворил. Также нельзя противопоставить этому то, что мы производим Создания одинаково с Богом. Ведь как одно Бесконечное может быть больше другого, так Бог всегда является бесконечно бо́льшим, чем все его Творения, так что тут не может быть никакого сравнения. И таким образом, несомненно, Невидимые Черты Бога с очевидностью проявлены, если их понимать либо через те вещи, которые были созданы, либо в них самих. Ибо чем величественнее и великолепнее Дела, тем более они демонстрируют Величие Мастера. Поэтому те, кто учит, что целокупное Число созданий Конечно и состоит только из того количества Индивидуумов, которое можно сосчитать, и что все Тело Вселенной занимает столько-то Акров, Миль или Диаметров Земли в Длину, Ширину и Глубину, признают столь большое Величие [Бога] в столь ничтожном и неуместном Определении, так что Бог, которого они вообразили себе, – это не истинный Бог, а Идол их собственного Воображения, которого они ограничивают столь узким Обитанием, подобным крошечной Клетке с заключенной в нее маленькой Птичкой, размером в несколько Дюймов. Ибо что еще такое тот Мир, который они предполагают, по сравнению с тем истинно великим и Вселенским Миром, который описан выше?

§ 7. А если они станут утверждать, что они не ограничивают Бога этой Конечной Вселенной, но воображают его существующим в Бесконечных воображаемых Пространствах, как вне так и вместе с ней, то на это можно ответить, что если эти пространства просто воображаемы, то определенно они не что иное, как Ошибочные Вымыслы Мозга. Но если они реально Сущие, то чем еще они могут быть, как не Творениями Бога? Более того, либо Бог Действует в этих Пространствах, либо нет. Если нет, то Бога там нет, ибо где бы он ни был, там он и действует, поскольку такова его Природа, что он должен действовать, точно так же, как Природа Огня [состоит] в горении, или [природа] Солнца – в том, чтобы светить. Ибо Бог трудится непрерывно, и его Труд – Творить, или давать Бытие Созданиям в соответствии с той Вечной Идеей или Мудростью, которая ему присуща. Согласно Евреям, Бог Бесконечен, они его называют Аэн-Соф, ибо он, как говорится, существует вне Пространства Мира, потому что Творение не могло вместить Необъятность его Света. (См. то, что говорится в «Примечаниях» к гл. I.). Нельзя также утверждать, что он существует в воображаемых Пространствах, так как ни одно пространство не подходит Богу. Но можно сказать, что он действует там посредством своей простой деятельности. И все, что бы ни было создано в них и в порядке Творений, делается через Мессию, который не столь Безмерен как сам Аэн-Соф [33].

§ 8. И эта непрерывная Деятельность Бога, поскольку она находится в нем или исходит от него, или, поскольку она относится к нему самому, является лишь одним Непрерывным Действием или Повелением его Воли. И в нем нет Времени или Последовательности ни до, ни после, но оно [действие] всегда одновременно присутствует вместе Богом, так что в нем [Боге] не существует ничего прошлого, ни будущего, потому что у него нет частей. Но коль скоро он проявляется или продолжается в Созданиях, он обладает Временем и Последовательностью частей. И хотя это может показаться очень сложным для понимания, все же это может быть достаточно очевидным с точки зрения здравого смысла. И вот какой ясный и общеизвестный Пример может немного помочь нашему Пониманию этого. Предположим, что большой Круг, или Колесо, движется вокруг [своего] Центра, в то время как Центр всегда остается неподвижным в одном месте, как если бы кто помыслил, что Солнце на свой манер перемещается вокруг своего Центра (каким-то Ангелом или Духом, располагающимся в его Центре) внутри пространства в течение многих дней. Теперь, хотя Центр приводит в движение целую Окружность и производит великое и непрерывное Движение в ней, он тем не менее всегда остается неподвижным и никоим образом не перемещается. Насколько больше это относится к Богу, который является Перводвижителем для всех своих Созданий в соответствии со всеми их истинными и предопределенными движениями, и, однако, его они не затрагивают?

Но то в Боге, что имеет Аналогию или Сходство с Движениями или Действиями Созданий, является Руководством [со стороны] его собственной Воли, которое (если говорить правильно), не является Движением, потому что всякое Движение последовательно и не может иметь места в Боге, как уже было сказано ранее.

§ 9. Но против нашего утверждения (о том, что возможные мельчайшие Создания содержат в себе Бесконечность [других] Созданий, так что мельчайшие Частицы Тела или Материи могут быть Бесконечным образом расширены или разделены на все меньшие части, и даже на еще меньшие и меньшие) могут быть высказаны следующие Возражения. Все то, что делимо на самом деле, если возможно каким-то образом произвести такое действительное деление, делится на неделимые части (parts indiscerpible). Но Материя, или Тело (то есть Материя, которая едина или составлена), на самом деле делима настолько, насколько это возможно при действительном делении, следовательно, и т. д. Я Отвечаю: этот Аргумент слаб из-за заблуждения, которое Логики называют Compositiones non Componendorum (совмещение несовместимого), а именно соединением Слов или Терминов, которое подразумевает противоречие или абсурдность, и оно [заблуждение] кроется в Выражении «действительно делимый» (actually divisible), означающем, что одна и та же вещь подлежит делению и не подлежит делению. Ибо «действительно» (actually) означает Разделение, а «Делимый» (Divisible) означает не Разделение (Division), а только способность быть разделенным, что настолько абсурдно и противоречиво, что [это все равно, как] если бы кто-то сказал «зряче слепой», или «чувственно нечувствительный» или «оживленно мертвый». Но если под Словами «Действительно Делимое» подразумеваются не две вещи, а только одна, а именно: либо то, что действительно [было] разделено, либо то, что только делимо, то мы с легкостью определяем Софизм (Fallacy).

Ибо, во-первых, если «Действительно Делимое» не обозначает в этом значении ничего, кроме того, что было разделено без остатка (is divided), [тогда] я допускаю Главную Предпосылку (the Major), а именно то, что действительно разделенное (насколько позволяет фактическое разделение любыми способами) является разделенным на (is divisible into) неразрывные (indiscerpible) части. Но если это так, то ложно Второстепенное [утверждение], а именно – то, что Материя действительно делима до тех пор, пока может происходить какое-то действительное (раз)деление.

Во-вторых, если под понятием «Действительной Делимости», подразумевать, что вещь только делима, или, что в ней присутствует потенциал или возможность быть разделенной, то я отрицаю Главную Посылку, а именно, что То, что делимо в той мере, в какой может быть осуществлено деление, делится на неделимые части (parts indiscerpible)[34].

И вообще, в этом смысле предложение является простой Тавтологией и бессмысленным повторением одного и того же, например, следующего: все, что может быть перемещено со своего места, в той мере, в какой оно может быть перемещено, можно переместить на определенное расстояние; но Лондон или Рим могут быть перемещены со своих местоположений настолько, насколько они могут быть перемещены, следовательно, и т. д.

Таким же способом Аргументации можно доказать, что Душа Человека якобы имеет Конечное Число Лет, в течение которых она существует или имеет Существование[35], и что, следовательно, она якобы Смертна и имеет Конец – и вот каким образом: та сущность, чье Время т. е. Длительность действительно делимы до тех пор, пока может происходить какое-то действительное (раз)деление, будет иметь конец и может быть разделена на Конечное Число Лет; а Время, т. е. Длительность (duratio) души, действительно делимо до того предела, к которому действительное деление каким-то образом может быть сведено. Следовательно, и т. д. Но если отрицать, что Продолжительность [жизни] Души (если можно достичь такого разделения Лет) будет иметь конец, то для нее было бы возможным существовать и далее (re-assume) в другое Время после этого Первого [раза] и так бесконечно. Теперь я заявляю аналогичным образом, что Материя, если дело доходит до такого деления, может иметь конец этого деления, но все же может допустить другое деление после Первого и так бесконечно. Следует отметить здесь, что, когда я говорю, что наименьшая Частица Тела, или так называемой Материи, всегда может быть разделена на части, еще более меньшие до бесконечности (т. е. что не может быть совершено фактическое разделение в какой бы то ни было Материи: такое, что она не могла бы быть разделена дальше или способна к дальнейшему разделению на меньшие части, и так далее без конца), я тем не менее не хотела бы тем самым ограничивать то, что Абсолютное Могущество Бога желает или может сделать, как это бессмысленно и грубо оспаривают некоторые, но я лишь хочу дать понять, что только Могущество Бога имеет возможность делать или желать сделать в той мере, в какой он действует в своих Созданиях и с ними, а именно – ввиду того, что во всех Производных и Порождениях, как и во всех Предрешениях (Resolutions) и Разделениях в Природе или Телах, или Творении, он никогда не делил и не мог разделить ни одно Тело на столь малые части, что каждая из этих [частей] не могла бы быть делима и дальше.

Ибо Тело [любого] Существа никогда не может быть уменьшено до мельчайших частей; более того, его нельзя уменьшить ни с помощью мельчайших действий какого-либо Существа, ни с помощью сотворенной Силы. И этого ответа достаточно для нашей цели. Ибо Бог не совершает деления ни в каком Теле, или Материи, кроме как в той мере, в какой он действует совместно со своими Созданиями, и поэтому он никогда не сводит Существа к более малым частям, потому что тогда в Созданиях прекратилось бы всякое Движение и Деятельность (ибо Природа всякого Движения [в том, чтобы] изнашивать и делить что-либо на более мелкие части), ведь такие действия противоречили бы Мудрости и Благости Бога, ибо если в каком-либо партикулярном Создании прекратилось бы всякое Движение и Деятельность, это существо было бы совершенно бесполезно и ненужно в Творении и было бы ничуть не лучше, если бы оно было только пустотой, или небытием.

Но как уже было сказано, Бог не способен сделать то, что противоречит его Мудрости и Благости или любому из его Атрибутов. Математическое Разделение Вещей никогда не совершается до Минимума, но Вещи могут быть Физически разделены до их последних частей; и когда Сплошная (concreta) Материя делится настолько, что переходит в Физические Монады, каковой она была в первоначальном Состоянии (primo statu) своей Материальности, тогда она вновь оказывается пригодной для того, чтобы начать свою Деятельность и стать Духом, как это происходит с нашей Пищей[36].

§ 10. Кроме того, рассмотрение этой Бесконечной Делимости всех вещей на все меньшие части – это не излишняя или бесполезная Теория, а вещь величайшего значения (thing of very great moment), ведь благодаря этому могут быть поняты Причины и Истоки Вещей и того, как все Создания от высших до низших неразрывно связаны друг с другом более Тонкими опосредующими или находящимися между ними Частями, которые образуют Эманации от одного Существа к другому, через которые они могут воздействовать друг на друга на самом большом расстоянии. И это – Основа всякой Симпатии и Антипатии, возникающих в Созданиях. И если кто-то хорошо понимает эти вещи, он может легко проникнуть в самые тайные и скрытые Причины Вещей, которые невежественные Люди называют таинственными Свойствами (occult Qualities).

Глава IV

§ 1. Создал ли Бог все Творения одновременно или последовательно во времени. § 2. Что все содержится во Христе, Человеке, и имеет свое Бытие. § 3. Что Христос, согласно своей Человечности, является Перворожденным из всех Созданий. § 4.Но ни одно Создание никогда не сможет достичь равенства с ним.

§ 1. Из того, что было сказано выше, можно легко Ответить на этот запутанный Вопрос: создал ли Бог все Творения одновременно или одно за другим? Ибо если Слово «Творить» относится к самому Богу или к Внутреннему Распоряжению его Воли, то это [творение] произошло одновременно. Но если [это слово отнести] к Созданиям, то это [творение] происходило последовательно, ибо так же, как Природа и Сущностный Атрибут Бога – быть неизменным и вне последовательности, так и Природа его Созданий – быть изменчивыми и сменяющими друг друга. Но если Cлово «Творить» относится к Универсальным Семенам и Первоначалам, которые существуют (в их отношении субординации к Богу, который является Изначальным Началом всех Вещей (Principal Beginning of all Things)[37], как Ручьи и Источники, от которых Создания истекли в порядке их последовательности, то можно сказать, что все Создания были Сотворены одновременно (together), и особенно если принять во внимание существование Мессии, или Христа, который является Первым Рожденным из всех Созданий, через которого, как сказано, были сотворены все Вещи. Как это провозглашает Иоанн, и как выразительно утверждает Павел: «через Христа были сотворены все Вещи, видимые и невидимые» (Кол. 1:16).

§ 2. Более того, Иисус Христос означает всего Христа, который есть Бог и человек. Как Бог, он именуется λόγος οὐσίος, или Сущностное Слово Отца, как Человек, он есть λόγος προφορικός, или Слово произнесенное или рожденное – совершенный и субстанциальный Образ того Слова, которое в Боге и вечно или всегда соединено с ним, так что является его Носителем и Органом, [точно так же,] как Тело по отношению к Душе. Как Новый Завет, так и Ветхий Завет упоминают это рожденное Слово, которое является Мудростью Божьей, в различных местах: Притч. 8:22, 31, и 3:19; Псалм. 33:6; 22:2 и 110:1; Иов. 1:1, 2, 3 и т. д.; Ефес. 3:9; Кол. 1:15–17. Это место, а именно Кол. 1:15, 16, 17 содержит Объяснение следующего, а именно того, что ни через Сына, или Слово, или Мудрость, ни через какие-либо из его Атрибутов сам Бог не может быть просто и явно понят.

Ибо как невидимый Образ Бога может быть обозначен каким-либо из его Атрибутов, если они так же невидимы, как и он сам? Ибо Образ означает нечто, ставшее видимым и представляющее и раскрывающее каким-то уникальным образом невидимого Бога больше, чем какое-либо из его Созданий.

§ 3. И по той же причине Павел в процитированном выше месте называет его [Христа] Первым Рожденным из всех Созданий, где он обозначает его отношение к Созданиям, которые в своем Первобытном Состоянии все были Сынами Бога, тогда как он был Первым Рожденным из всех Сынов, и они (если можно так сказать) были Сынами того Первого Рожденного Сына Бога. Вот почему утверждается, что все Вещи содержатся в нем или имеют в нем свое Существование, потому что они возникли из него так же, как Ветви из Корня, но при этом они определенным образом остаются в нем.

§ 4. Не то чтобы они были равны ему или имели одинаковую с ним Природу – ведь тогда ни одна из них не могла бы выродиться и перемениться из Благой в Злую. По этой причине они обладают гораздо более низкой Природой в отношении Первого Рожденного, так что, строго говоря, они никогда не смогут измениться в него, так же, как он [никогда не сможет измениться] в Отца. Более того, высшая точка, которой они могут достичь, – это быть подобными ему, как сказано в Писании. По это причине наше Сыновство (поскольку мы лишь Создания) названо Усыновлением.

Глава V

§ 1. О том, что Древние Каббалисты признавали Перворожденного Сына Божьего, которого они называли Небесным Адамом, Первым Адамом, великим Жрецом. § 2. О том, что Христос – Посредник между Богом и всеми Созданиями. § 3. О том, что есть такое посредующее Сущее (Being)[38] так же очевидно из Принципов здравого смысла, как и существование Бога. § 4. О том, что Бог так же непосредственно присутствует во Христе, как и во всех Созданиях. § 5.О том, что Христос не может измениться ко Злу, но он может изменяться к Добру, и, следовательно, он причастен как Божественности, так и Тварности, а также Вечности и Времени. § 6.О том, что ни Христос, ни те, кто находятся в совершенном единении с ним, не Подчиняются Законам Времени, поскольку оно означает Разрушение Вещей. § 7. В этом смысле можно сказать, что мы выходим за пределы Времени и поднимаемся над ним в более высокую Область.

Несмотря на то, что кое-что уже было сказано в предыдущей Главе относительно Сына Божьего, который является Первым Рожденным из всех Созданий, тем не менее многое еще предстоит сказать по этому поводу весьма необходимого для правильного понимания того, что последует далее; следовательно, по этой причине написана отдельная Глава.

§ 1. Под Сыном Божьим, Первым Рожденным из всех Созданий, которого мы, Христиане, называем Именем Иисуса Христа, согласно Писанию, как объявлено выше, понимается не только его Божественность, но и его Человечность, в Вечном Единении с Божеством; то есть то, как его Небесная Человечность была соединена с Божественностью до [сотворения] Мира и, следовательно, до того, как он Воплотился. О нем многое передали Древние Каббалисты, а именно о Сыне Бога, [о том,] как он был сотворен и о его Существовании в Порядке Природы до всяческих Созданий; также о том, как все получает Благословение и Святость в нем и через него, кого в своих Писаниях они называют также Небесным Адамом, Адамом Кадмоном, или Первым Человеком, Великим Священником, Мужем или Супругом Церкви, а Филон Иудей называет его Первородным Сыном Бога[39].

§ 2. Этот Сын Божий, Первый Рожденный из всех Созданий, а именно Небесный Адам и Великий Священник, как называют его наиболее Ученые из Евреев (the Jewish Doctors), является, собственно говоря, Посредником[40] между Богом и Созданиями. Существование такой Средней Сущности столь же очевидно, как и существование Бога, и такая Сущность понимается как обладающая в самой себе меньшей [божественной] Природой, чем Бог, и в то же время большей и превосходящей [природу] всех других Созданий. Отсюда также из-за его Превосходства его по праву называют Сыном Божьим. (Относительно этого Сына Бога, которого Евреи называют Адамом Кадмоном, можно узнать больше в «Kabbala Denudata»)[41].

§ 3. В качестве Доказательства этого [а именно существования Христа как посредника] мы должны, во-первых, рассмотреть Природу или Сущность Бога, наивысшего Сущего, а затем – Природу и Сущность Созданий[42], которые [природа Бога и созданий] настолько непохожи друг на друга, что эта средняя Природа станет сразу для нас очевидной. Как уже было показано в предыдущих Главах, Природа и Сущность Бога совершенно неизменны, что в достаточной мере следует не только из Священного Писания, но и Прочности Аргументации, заложенной в наше Сознание Богом. Следовательно, если бы в Боге существовала какая-либо Изменчивость, необходимо, чтобы она стремилась к предельной мере и степени Благости, и тогда он не был бы Высшим Благом, что является противоречием. Более того, если нечто достигает большей степени Благости, то это происходит только потому, что есть некое более великое Сущее, в чьих Добродетели и Влиянии оно участвует. Но нет Сущего более великого, чем Бог, и, таким образом, он никак не может быть улучшен, как и не может стать лучше, чем он есть, тем более уменьшиться, что означало бы [его] Несовершенство. Следовательно, очевидно, что Бог, или Высшее Сущее, полностью неизменен. Более того, поскольку Природа Созданий действительно отлична от Природы Бога, то он обладает определенными Атрибутами Бога, среди которых присутствует неизменяемость и которые не могут быть переданы его Созданиям. Из этого с необходимостью следует, что Создания изменчивы, потому что иначе они были бы самим Богом. Более того, ежедневный опыт также учит нас, что Создания изменчивы и постоянно изменяются из одного Состояния в другое. Но существует двоякое Изменение. Следуя первому, нечто обладает Способностью (Power) изменять себя либо к Добру, либо ко Злу, и это присуще всем Созданиям, но не Перворожденному из всех Созданий. Другой [вид изменений] – это Способность переходить только от [одного] Блага к [другому] Благу. Следовательно, существует три Рода (three-fold Classis) или степени Сущих (rank of Beings[43]). Первый [род] совершенно неизменен. Второй способен измениться только к Добру и поэтому может стать лучше. Третий [род] – это тот, который, хотя и был добрым по самой своей Природе, тем не менее способен безразлично меняться как от Добра к Добру, так и от Добра ко Злу. Первый и последний из этих трех видов являются Противоположностями (Extreams). Второй – это Естественный Посредник между ними, через которого Крайности соединяются. И этот Посредник участвует в обеих Крайностях и поэтому является наиболее подходящим Медиумом, ибо он принимает участие в одной Крайности, т. е. Изменчивости, а именно [в изменчивости] от Блага к большей степени и мере Блага, [принимает участие] в другой Крайности, той, что совершенно неспособна [измениться] от Добра ко Злу. Такой Медиум необходим по самой Природе Вещей, потому что в противном случае оставался бы Разрыв (Chasm or Gap), и одна Крайность была бы объединена с другой без Посредника, что невозможно и несовместимо с Природой Вещей, как это проявлено во всем Течении Вселенной. Что касается Неизменности Мессии, здесь мы должны говорить о Моральной, а не о Природной [неизменности]. Некоторые будут возражать, что Христос был искушаем напрасно, если он был неизменен от природы (Мф. 4:3; Евр. 2:17, 18; 4:15). Но есть и другие – чисто философские – Аргументы, которые в Философии Каббалы[44] призывают доказать, что из Первого Начала изошла только одна начальная и совершенная вещь. Это также подтверждается Авторитетом Древних и Современных Философов, а также Ответом на Возражения, высказанные против.

§ 4. Это Посредствующее Сущее не следует понимать так топорно, как если бы оно находилось Посередине между двумя Крайностями подобно тому, как Туловище Тела находится между Головой и Ногами, но оно является Медиумом в отношении их Природы, как Серебро [располагается] между Оловом и Золотом, а Вода – между Воздухом и Землей, однако эти Сравнения довольно топорны по отношению к обсуждаемому вопросу. Ибо никто не предполагает, что Сын является [именно] таким Медиумом между Богом и Созданиями, как будто сам Бог не присутствует непосредственно во всех своих Созданиях и не наполняет [собой] непосредственно все вещи, ибо он в прямом смысле без промедления действует во всех вещах. Но это следует понимать имея в виду Союз и Общность, которые существуют у Созданий с Богом, так что, хотя Бог действует непосредственно во всем, он тем не менее использует этого Посредника как Инструмент, через который он со-действует со своими Созданиями, поскольку этот [инструмент], принимая во внимание его Природу, ближе к ним; и при этом, поскольку он гораздо более совершенен, чем все другие Произведения, которых мы называем Созданиями, и это также [содержится] в его собственной Природе. Поэтому его по достоинству называют Перворожденным из всех Созданий и сыном Бога, а не Творением Бога. И его Появление является скорее Порождением или Эманацией от Бога, а не Творением, если Слово [для обозначения этого факта] взято в строгом значении, хотя, согласно более широкому значению и применению этого Слова, можно утверждать, что он был сотворен или сформирован, как говорится о нем в Писании. Однако при должном понимании, излишне спорить о Словах. Тем не менее, скорее говорят, что Сын Человеческий был порожден им (Богом), а не сотворен. Как о том, что Дом или Корабль построены Человеком, – мы не говорим [подобным образом], что его Сын – это его Работа, поскольку Сын – это его Живой Образ и Подобие, чего нельзя сказать о Доме или Корабле.

Таким образом, первое Производное от Бога (Production of God) ad extra, или созданное вне [Бога], более уместно и правильно называть его Cыном, а не Творением, потому что это его собственный Живой Образ – более великий и превосходящий все Творения. Более того, из этого следует, что сам Сын наиболее непосредственно присутствует во всех этих [созданиях], чтобы он мог благословлять их и приносить им пользу. И поскольку он является истинным Посредником между Богом и его Творениями, он с необходимостью должен существовать в них, так что своим Действием он может приводить их к Единению с Богом. А так как, он является самым превосходным Производным от Бога, созданным ad extra, или вне [Бога], а также самым совершенным и выразительным его [Бога] Образом, он должен быть подобен Богу во всех его Атрибутах, о которых можно однозначно утверждать, что они были переданы ему [Христу]. Следовательно, он должен c необходимостью быть Вездесущим (Omnipresent). Кроме того, если бы он не присутствовал во всех Творениях, между Богом и созданиями осталась бы огромная Пропасть, или широкий Разрыв, в котором Бога бы не было, а это – абсурд.

§ 5. Кроме того, поскольку он Разделяет (Partaker) Неизменность Бога и Изменчивость Созданий, он, таким образом, – Посредник между тем, что полностью неизменно, и тем, что полностью изменчиво, участвуя и в том, и другом. Таким образом, можно сказать, что он Разделяет Вечность (которая принадлежит Богу) и Время (которое принадлежит Созданиям). И хотя, как сказано в предыдущих Главах, ничто не стоит между Вечностью и Временем, или между Созданиями и Волей Бога, который создал их, «Время» и «Творение» должны пониматься в более широком смысле, а именно – в отношении всякого Производного от Бога, созданного ad extra. Так что это Среднее Сущее также подразумевается здесь [в производном], как и все остальное. Ибо мы не можем представить себе, что это Среднее Сущее существовало бы до Творений во Времени, но только [то, что оно предшествовало им] в порядке Природы, так что, безусловно, ничего, строго говоря, Временно́го не происходило между Творениями и Все-Творящей силой и Волей Бога, который их сотворил.

§ 6. Однако если под «Временем» мы понимаем, согласно обычному смыслу этого Слова, последовательное увеличение или уменьшение Вещей, согласно чему они растут и увеличиваются в определенный период, а затем приходят в упадок, пока не умрут или не перейдут в другое Состояние или Вид Жизни, в этом смысле можно положительно утверждать, что ни это Среднее Сущее, или какое-либо [другое] Творение, полностью объединившееся с ним, не является Субъектом Времени, или [следует] его Законам.

Ибо Законы Времени распространяются только на определенный Период или Эпоху, и когда этот Период завершается, тогда те вещи, которые являются субъектом Времени, приходят в упадок, чахнут и умирают или превращаются в совершенно другие Виды Вещей (Species of Things), согласно старой поговорке: «Tempus edax rerum, tuque invidiosa vetustas/ Omnia destruis», которая может быть переведена как «Время, пожиратель вещей, и ты, завистливый век, разрушаете все»)[45]. По этой Причине Время делится на Четыре Части, соответствующие Возрасту Людей, живущих в этом Мире. Это – Детство, Юность, Зрелость и Старость. Таким образом, все вещи, которые связаны со Временем, являются субъектом Смерти и Разложения или превращаются в иные Виды вещей, подобно тому, как Вода превращается в Камни, Камни – в Землю, Земля – в Деревья, а Деревья – в Животных или Живых Существ. Но в этом самом превосходном Среднем Сущем (Middle Being) нет ни Порока, ни Испорченности; также нельзя сказать, что Смерть занимает какое-то место в нем. Оно есть самый действенный и эффективный Бальзам, благодаря которому все вещи сохраняются от Смерти и Разрушения, когда они участвуют в нем и соединяются с ним, так что здесь все вещи непрерывно новы, взрастают свежими и зелеными. Здесь [господствует] вечная Юность без Старости, но с великим возрастанием Мудрости и Опыта без каких-либо несовершенств Старости. Однако когда Христос стал Плотью и вошел в то Тело, которое он принес с собой с Небес (ибо у каждого сотворенного Духа есть определенный Носитель (Vehicle)[46], будь то Земной, Воздушный или Эфирный), Он принял что-то от нашей Природы и, следовательно, от Природы всех Вещей (потому что Природа Человека содержит в себе Природу всех Созданий, и поэтому он называется Микрокосмом). Эту Природу, обращенную в Кровь и Плоть, он освятил, поскольку он может освятить все Вещи, подобно тому, как малой Закваске свойственно сбраживать всю Массу. Затем он спустился во Время и в определенном месте или [на определенный] период сам подчинился Законам Времени, так что претерпел великие Муки и саму Смерть. Но Смерть не задержала его надолго, ибо на Третий День он воскрес, и это было целью всех его Страданий и даже Смерти и Погребения, а именно то, что Он мог Спасти, Исцелить и Освободить (Heal, Cure, and Redeem) Создания от Смерти и Распада, которые постигли их в результате Падения, и тем самым положить конец Времени и вознести Создания над самим Временем туда, где пребывает он – тот, кто вчера, сегодня, отныне и навсегда является тем же, без Потерь, Смерти и Тления. Подобным же образом своим Духовным и Внутренним Явлением в Людях он имеет целью Спасать, Сохранять и Восстанавливать Души, и как бы определенным образом подвергает себя своего рода Смерти и Страданию, и на определенный период он подчиняет себя Законам Времени, чтобы он мог вознести Души Людей над Временем и Тлением к себе самому, в котором они получают Благословение и из одной степени Благости и Добродетели возвышаются в другую – in infinitum (в бесконечность).

§ 7. По этой Причине те, кто достигает совершенного Единения с Христом, возносятся в Область, или Сферу[47], совершенного Спокойствия, где не видно и не ощущается ничего движущегося или вынужденного. Ибо хотя там существуют самые быстрые и интенсивные Движения, тем не менее, поскольку они движутся так равномерно, равноценно и гармонично, без малейшего сопротивления или возмущения, они кажутся полностью неподвижными, чему можно найти множество Примеров во Внешних Вещах. Ибо есть два вида Движения, которые нашему телесному зрению кажутся лишенными Движения, а именно: чрезвычайно быстрое и очень медленное. Следовательно, мы можем воспринимать только среднее из них. Следовательно, под [действие] Времени, и соответственно его Законов, может подпадать не только Земля и Земные Вещи, но также Солнце, Луна, Звезды и все видимые части Мира вместе с тем многим, что является невидимым. Следовательно, по прошествии длительного Периода Времени все эти Вещи могут полностью превратиться в достаточно разные Виды Вещей, и это происходит благодаря тому же процессу и порядку Божественного Действия, которое Бог вместил во все Создания, как Закон или Справедливость, ибо в своей Божественной Мудрости он решил вознаградить каждое Творение по его Делам. Уже достаточно было сказано об этом превосходнейшем Среднем Сущем, о котором у нас будет случай упомянуть на следующих страницах.

Сокращения

Э. Конвей
PR. PH.1690	[Conway A.] Principia Philosophiae Antiquissimae et Recentissimae… Amstelodam, 1690.
PR. PH.1692	[Conway A.] The Principies of the Most Ancient and Modern Philosophy. Published by J. C. London, 1692.
B. Orio de Miguel, 2004	La Filosofía de Lady Anne Conway, un Proto-Leibniz. «Principia Philosophiae Antiquissimae et Recentissimae», Introducción, traducción, notas y comentarios Bernardino Orio de Miguel. Universidad Politécnica de valencia: Editorial UPV, 2004.
*Ориген*
De Princip.	Origène. Traite des Principes, tome I (Livres I et II ) / Introduction, texte critique de la version de Rufin, traduc. par Henri Crouzel et Manlio Sehonetti. Paris: Éd. du Cerf, 1978.
Каббализм
KD……….	Kabbala Denudata, seu Doctrina Transcendentalis et Metaphysica atque Theologica. Tomus I. Sulzbachi 1677.
	Kabbalae Denudatae Tomus Secundus, id est, Liber Sohar Restitutus. Francofurti 1684.
HERRERA	Cohen de Herrera, A.: «Puerta del Cielo», edición estudio y notas de Kenneth Krabbenhoft, Madrid, 1987 (edición abreviada). Texto latino de Christian Knorr von Rosenroth, en KD.1, 3. P. 1–192.
Франциск Меркурий ван Гельмонт
ADUMBRATIO	Van Helmont, F.M.: Adumbratio Kabbalae Christianae… pro formanda hypotesi ad conversionem Judaeorum proficua. Frankfurt 1684.
SED. OLAM	Van Helmont, F.M.: Seder Olam sive Ordo Saeculorum historica Enarratio Doctrinae. (s.l.), Anno 1693.
Г. В. Лейбниц
A.	Leibniz G. W. Sámtliche Schriften und Briefe. Hrsg. von d. Akad. v. Wissensch. Berlin. Rehie I–VII…
GM	Gerhardt, C. J.: G. W. Leibniz. Mathematische Schriften. vols. I–VI. Hildesheim 1971
Генри Мор
PhC	More H. Conjectura cabbalistica or, a conjectural essay of interpreting the minde of Moses… The Philosophic Cabbala. London: Printed by James Flesher… Cambridge, 1653.
DPhC	More H. Conjectura cabbalistica or, a conjectural essay of interpreting the minde of Moses… The Defence of Philosophick Cabbala. London: Printed by James Flesher… Cambridge, 1653.
IS	More H. The Immortality of the Soul, ed. A. Jacob. Dortrecht: Martinus Nijhoff Publishers, 1987.

Продолжение в следующем номере

Примечания

* Перевод с англ., латин. и исп. яз. – О. Ю. Бахваловой, Е. В. Мушенко, А. В. Цыба. Перевод выполнен по изданиям; Conway A. The principles of the most ancient and modern philosophy concerning God, Christ and the Creatures … and now again made English by Crull, J. (Jodocus), Medicinæ Professor. [London]: Printed in Latin at Amsterdam by M. Brown, 1690, and reprinted at London, 1692. http://name.umdl.umich.edu/A34395.0001.001. (сокращение в тексте: PR. PH.); текст сверен с латинским изд.: Principia Philosophiae Antiquissimae & Recentissimae de Deo, Christo & Creatura id est de Spiritu & Materia in genere… Amstelodam, 1690. Система сокращений применена из: [B. Orio de Miguel, 2004].

Бахвалова Ольга Юрьевна – старший преподаватель кафедры иностранных языков с курсом латинского языка, Санкт-Петербургского государственного педиатрического медицинского университета; научный сотрудник Социологического института ФНИСЦ РАН, Санкт-Петербург.

Мушенко Екатерина Владимировна – старший преподаватель Высшей школы международных отношений Гуманитарного института СПбПУ, научный сотрудник Социологического института ФНИСЦ РАН, Санкт-Петербург.

В рамках исследовательского проекта Российского научного фонда, грант № 23-28-00753, проект «Оригенизм Кембриджской школы» // The reported study was funded by Russian Science Foundation according to the research project «Origenism at the Cambridge School», № 23-28-00753.

[1] В самом начале I книги «De Principiis» Ориген специально акцентирует правильность бестелесного понимания Бога-Духа («Deus spiritus est»), что связано со стоическим пониманием универсальной души-пневмы: «А огонь и дух у них считаются не чем иным как телом» («Ignis vero et spiritus non aliud apud eos quam corpus esse putabitur», De Princip. I. 1. 1), состав которой телесен. Для Энн Конвей, как участницы английской интеллектуальной среды XVII века, этот вопрос важен, по крайней мере, по трем причинам: 1) в ее спиритуалистическом мировоззрении в целом отсутствует телесное понимание материи; 2) противостояние популярности Т. Гоббса, который обосновывает телесность Бога-Духа (Левиафан XXXIV); 3) Г. Мор понимает «Дух природы» как некую тончайшую телесность (Henry J. A Cambridge Platonist’s Materialism. Henry More and the Concept of Soul // Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, Vol. 49, 1986. Р. 172–195).

[2] Световая иерофания невидимой природы Бога как первого начала – очень распространенный философско-теологический концепт, берущий начало от известной платоновской аналогии между «идеей блага», «владыкой… надо всеми родами и областями умопостигаемого», и солнцем, владыкой «над всем зримым» в VI кн. «Государства» (Plato. Resp. 508e–509d, пер. А. Н. Егунова). Этот символ принимает гносеологическое значение созерцания истины в платоновском же мифе о пещере (Plato. Resp. 514–517). У Плотина «двойственный свет» – исходящий от души «меньший свет» и исходящий от умопостигаемого начала «свет более чистый» – также становится условием «понимания [божественного] Ума и умопостигаемого» для партикулярной души (Plot. Enn. V. 6. 1). У Оригена сам универсум подобен божественному свету: «Иногда наши глаза не могут созерцать саму природу света, то есть сущность света (substantiam solis), но, видя его яркость и его лучи, проникающие, например, через окна или через любые небольшие каналы света, мы можем судить о значении этого огня и этом источнике телесного света. Точно так же подобны лучам божественной природы и труды божественного провидения и его вселенское искусство в сравнении с его субстанцией и природой» (De Princip. I. 1. 6). Более того, телесная природа этого света свидетельствует о нетелесности его источника, т. е. нетелесности Бога (Ibid.). Этот концепт развивается в средневековую «метафизику света» (Шишков А. М. Роберт Гроссетест и метафизика света. Дисс… канд. филос. наук. Москва: МГУ им. М. В. Ломоносова, 1998). Р. Декарт, сохраняя метафору – бог есть «источник всякого света», и он «не обманщик», – вводит и придает особый гносеологический статус «естественному свету» ума, т. е. способности познания (Principia Philosophiae I. 29–30). Также сохраняя неоплатоническое значение «божественного света», Г. Мор, наставник Э. Конвей в философии Декарта, увлечен «естественным светом ума» (natural light of Reason Джейкоб. P. 5–6) как теоретическим, спекулятивным критерием. Ему следуют Дж. Смит, который рассуждает о «Light of divine goodness» (Smith J. A discourse demonstrating the immortality of the Soul // In: Select Discourses, 1660, Ch. 7), Н. Калвервелл (Culverwell N. An Elegant and Learned Discourse of the Light of Nature. Oxford: Printed for Th. Williams, 1669).

[3] См. § 7.

[4] (См.: ADUMBRATIO, cap. 2, n. 2–7 in KD, Tom. II, Tract. ult.). Ссылки на каббалистические издания и комментарии к ним мы воспроизводим по критическому испанскому изданию трактата Э. Конвей: Orio de Miguel B. La Filosofía de lady Anne Conway, un Proto-Leibniz. «Principia Philosophiae Antiquissimae et Recentissimae». Universidad Politécnica de Valencia: Editorial de la UPV, 2004. Р. 111 (далее в тексте: B. Orio de Miguel, 2004). Van Helmont F. M.: Adumbratio Kabbalae Christianae… pro formanda hypotesi ad conversionem Judaeorum proficua. Frankfurt, 1684, в тексте: ADUMBRATIO; Kabbala Denudata, seu Doctrina Transcendentalis et Metaphysica atque Theologica… – далее в тексте KD. Эти комментарии сосредоточены главным образом на каббалистическом влиянии на теоретическое мышление Э. Конвей, при этом автор комментария справедливо видит неоплатоническое происхождение самой иудейской и христианской каббалистики.

[B. Orio de Miguel, 2004. P. 111]: «Этот труд [ADUMBRATIO] был, несомненно, написан Ван Хельмонтом, и, вероятно, во время его пребывания в Регли-Холле. Он повлиял на PR. PH. Публикация этого трактата в 1684 году (Э. Конвей умерла в 1679 году) свидетельствует о том, что все цитаты из “Adumbratio…” в PR. PH. принадлежат Ван Гельмонту. “Adumbratio…”, опубликованный в конце второго тома “Kabbalae Denudatae” (Tomus Secundus, id est, Liber Sohar Restitutus. Francofurti 1684) и отдельным изданием, ставил целью обнаружить совпадение еврейских доктрин с христианскими посредством тщательного исследования библейских текстов, как это было распространено среди христианских каббалистов. Цитируемый отрывок (глава. ΙΙ, §§ 2–7) касается двух классических символов, обозначающих Бога: свет и центр». См. только в качестве примера: «II. Каббалист. – Мы также символически описываем природу Бога как бесконечный свет, который заполнил бы без остатка любое возможное место, так что не было какого-нибудь пустого места. Этот свет в простоте и уникальной однородности был абсолютно идентичен себе… Разве Ваши евангелические книги не признают этого?».

[5] Рассуждение о Боге в терминах «простой субстанции/сущности», не подлежащей какому-либо разделению в себе, сущности абсолютно несложной, дополняет гипотезу об «отголосках оригенизма» (см. вступительную статью). В уже цитированном выше месте Ориген говорит: «Не следует представлять Бога, как если бы он был телом или как если бы он был в теле, но [представлять] как простую интеллектуальную природу (intellectualis natura simplex), которая не включает никакой примеси: не верьте, что в нем есть больше или меньше, потому что он полностью монада (μονάς) и, так сказать, генада (ἑνάς) – интеллект, который является источником, из которого исходит любая интеллектуальная природа или ум; чтобы двигаться и действовать, интеллект не нуждается ни в материальном месте, ни в чувственной величине, ни в телесной фигуре, ни цвете – абсолютно ни в чем, что свойственно телу и материи. Вот почему эта простая природа, полностью мыслительная, чтобы двигаться и действовать, не может иметь ничего, что задерживает или заставляет ее колебаться» (De Princip. I. 1. 6).

[6] [B. Orio de Miguel, 2004. P. 111]: Abraham Cohen Irira. «Porta Coelorum, in quo Dogmata Cabbalistica (…) philosophice proponuntur et explicantur, cumque Philosophia Platonica conferuntur…». Philosophiae Kabbalisticae Dissertatio, KD. I. 3; Cohen De Herrera, A. Puerta del Cielo, ed. estudio y notas de K. Krabbenhoft, Madrid, 1987. Texto latino de Christian Knorr Von Rosenroth, in KD. I. 3. P. 1–192, далее в тексте: HERRERA.

Авраам Коген де Эррера (Abraham Cohen Herrera, или Alonso Nunez de Herrera, 1570–1635) – один из крупнейший учителей Лурианской Каббалы, выходец из криптоиудейской семьи, принявший испанское имя Алонсо Нуньеса. В странствовании по Италии он общался с итальянскими неоплатониками, а затем поселился в Амстердаме. «Небесные Врата» («La Puerta del Cielo») – объемная рукопись на кастильском языке, которая остается нетронутой и представляет собой наряду с трудом Моисея Кордоверо (1522–1570) лучший каббалистическо-неоплатонический синтез всей еврейской традиции. После его смерти Исаак Абоаб перевел на иврит часть труда (сократив до «Восьми диссертаций» десять оригинальных книг). Эта часть была издана в Амстердаме в 1655 году. На основе этого текста на иврите Кнорр фон Розенрот сделал свой перевод на латинский язык, который мы находим в KD и который оказался на руках у Ф. M. ван Гельмонта и леди Конвей. В 1974 г. во Франкфурте Г. Шолем опубликовал немецкий перевод текста Розенрота: «Книга ‘Sha’ar ha-Shamayim’ или Небесные Врата». В 1987 году Фонд испанских университетов (Мадрид) представил издание на испанском языке (также сокращенное) с описанием Кеннета Краббена: Cohen de Herrera. A. Puerta del Cielo, ed. K. Krabbenhoft, Madrid, 1987. Texto latino de Christian Knorr von Rosenroth, en KD. 1. 3. P. 1–192. В этом месте Конвей цитирует «Dissertatio Secunda» (cap. 3, in KD. I. 3. P. 8–10), где «на основании различных доводов доказывается, что Сущность (Ens) необходимым образом является простым и совершенным и поэтому чуждым семи способам формирования, которые обнаруживаются в прочих сущностях» (probatur rationibus diversis, quod Ens necessarium sit simplex et perfectum, et propterea alienum a septem modis compositionis, qui occurrunt in reliquis entibus).

[7] «Опытное», или «испытательное» применение аристотелевских вариантов термина «сущность» и «ипостась» к описанию Бога восходит к Оригену, является его теоретической заслугой и одновременно причиной обвинения его в тринитарной гетеродоксии, свидетельствующей о «субординации» персон (См.: Hammerstaedt J. Der trinitarische Gebrauch des Hypostasisbegriffs bei Origenes // Jahrbuch, 1991, № 34; Das Aufkommen der philosophischen Hypostasisbedeutung // Jahrbuch, 1992, № 35). В своем трактате Э. Конвей предлагает трехсущностную онтологию: Бог, Посредник и Творение. Все три сущности спиритуальны, материя понимается как лишенность.

[8] В английском тексте «Being», в латинском «essentia» (сущность).

[9] [B. Orio de Miguel, 2004. P. 112]: «Конвей пытается прояснить с самого начала различие между Творцом и творениями, хотя Бог имманентно присутствует в них. Цитата в данном случае взята из Трактата I “Libri Druschim, seu Introductio Metaphysica ad Cabbalam”, приписываемого Ицхаку Лурии (KD I. 2, cap. 1), основателю школы Лурианской Каббалы (полное имя Рабби Ицхак бен Шломо Ашкенази Лурия, 1534–1572). В этом отрывке речь идет об эманации Адама Кадмона, а от него – всех творений: “Высший и всевышний Свет всех вещей не имеет предела и, обозначенный именем Беспредельности (или Бесконечности, Infinito), не может быть постигнут никакой мыслью и никаким умозрением (…), и не было в нем ни времени, ни происхождения, ни начала (…). Из этой Бесконечности / Беспредельности (Infinito) спустилось затем Существование того великого Света производимого Эманацией, который называется Адамом Кадмоном, Адамом, который прежде всех первых; затем и подобным образом из Этого нисходят зависящие от него [лучи] света, которые многочисленны, исходят от него и испускают из него лучи его великолепия (…). Таким образом, Эманация этого первого Света и других миров, которые под ним, имеют начало и конец, они не свободны от времени что касается их существования и эманации, чего не происходит в вышеупомянутой верховной Бесконечности. Существование творения таких миров, то есть понятие всех творений, которые следуют по порядку друг за другом, пока не достигнут этого момента, зависит от того момента, когда началось излияние (expansión) и излучение этих [лучей] света (…). Таким образом, должно быть ясно, что Свет Бесконечного превосходит и пронизывает всю субстанцию Сефирот и проникает в каждую Сефиру, смешивается с ними, сияет от них, как это следует из ‘Книги Зогара’ (Р. 29–31)”».

[10] [B. Orio de Miguel, 2004. P. 113]: «HERRERA, Diss. Tertia, cap. 1, in KD I. 3. P. 64–68; Diss. Prima, cap. 6, ibidem. parr. 9. P. 18–22: «(…) для него нет временно́й продолжительности, которой можно приписать до и после, прошлое, настоящее и будущее, но и все это есть одно и продолжается без движения и, следовательно, производно из силы и потенциальности, не подчиненных времени, которое было бы составлено из бесконечного числа конечных частей, а также непрерывно в едином совершенном и интенсивном действии, так что, будучи само по себе единым и без движения, оно в высшей степени бесконечно. Эта бесконечность / беспредельность (infinitud) есть одно и то же со своей сущностью, пребывая за пределами изменений времени, и не так, как если бы она получала или принимала часть себя самой за частью от одного момента к другому». С. 19–20.

[11] [B. Orio de Miguel, 2004. P. 113]: HERRERA, Diss. Prima, cap. 6, parr. 12: «Деятельность Бога не заканчивается в каких-либо агентах, которые здесь отсутствуют, потому что он прежде всех и сам по себе и не зависит от чего-либо иного или какого-либо субъекта вне него; и поскольку в Нем нет соответствующей [т. е. какой-то иной] активной силы, Он есть действие совершенное и абсолютное, даже если нет потенциального получателя или любого другого субъекта вне его. Поэтому он бесконечен и его существование является совершенным и полным».

[12] [B. Orio de Miguel, 2004. P. 113]: «До сих пор теология Конвей кажется вполне ортодоксальной. Обратите внимание, однако, на ее настойчивое утверждение, что Бог “сущностно” бестелесен, неизменен и что он – творец. Эти три атрибута должны иметь “философское” значение в системе леди Конвей. Бог ни в коем случае не является протяженным, в отличие от [Бога] Мора. “Неизменность” является “сущностным” атрибутом, который будет отличать божественную субстанцию от двух других субстанций: Мессии и Творения. Бог также “сущностно” является творцом и, следовательно, всегда творил, творит и будет творить. Ф. М. ван Гельмонт написал труд под названием “Seder Olam sive Ordo Saeculorum” (1693), теология которого очень похожа на PR. PH., на которую, в свою очередь, сильно повлияли каббалистические трактаты, указанные здесь».

[13] Бог – архитектор, ваятель, мастер-демиург, сначала он создает интеллектуальный план мира, проект в уме, затем осуществляет этот проект. Происхождение этого образа выходит далеко за исторические рамки каббализма, который сам является продуктом неоплатонической традиции. Образ Бога-архитектора, воспринятый Э. Конвей ближайшим образом, видимо, от каббалистических трактатов Г. Мора (PhC. P. 16–28; DPhC. P. 71–98), восходит к античной традиции понимания Бога-Интеллекта Плотином, Платоном, Аристотелем, Анаксагором (См. ΕΙΝΑΙ. Философия. Религия. Культура. Т. 11, № 2, (22), 2022. С. 11–12), введен в христианскую теологию Оригеном (De Princip. I. 1. 1; De Princip. I. 1. 6). Г. Мор в «Conjectura Cabbalistica», комментируя космогонию «Книги бытия», говорит о первом этапе творения, состоящем в создании Богом «плана», идеального проекта творения «символических земли и неба» (PC I, 1. P. 16), «потенциального бытия всего внешнего творения» (DPhC I, 1. P. 14), сравнимого с космическим яйцом Аристофановой космогонии (DPhC I, 1. P. 74), «интеллектуальным миром», «миром спиритуальных сущностей» Филона Александрийского, пифагорейским Единым, или «семенным Логосом» (DPhC I, 1. P. 76).

[B. Orio de Miguel, 2004. P. 114]: «И здесь мы уже получаем первое неортодоксальное утверждение Конвей: ни разум, ни Писание не учат о существовании “трех отдельных Личностей” в Боге. Антитринитаризм и Унитаризм были доктринами, широко распространенными в латитудинарной Англии. Интерпретация Конвей, однако, не ясна. Представляется, что в Боге есть “три различных модуса или свойства одной и той же субстанции”: Идея или образ самого себя: Воля, которая творит, и Мудрость, которая является Идеей, поскольку она “знает все другие вещи” и с помощью которой Воля творит. В последующих каббалистических определениях три понятия сформулированы с точки зрения творения: первое понятие – Бог перед всем творением; второе – тот же Бог в той мере, в какой он есть в Мессии; и третье – тот же Бог, который есть, через Мессию, в твари. Но в любом случае “личность” – следуя каббалистам – “не означает в Боге схоластическое ‘suppositum singulare’, а только репрезентативное понятие или вид, или способ проявления”». См. также: More H. Epístola ad Compilatorem (in KD. I. 2. P. 59–60): «Что касается этого тонкого спора с иудеями, то, хотя в своей Троице они допускают обозначение ‘персона’, тем не менее они не признают в нем никакой субстанции, представленной в чистом виде». Следует обратить внимание на концепт творения. Божественная Воля актуализирует то, что скрыто в Идее; она эксплицирует свою сущностную субстанцию: в этом именно и состоит создание сущности творения. Нет “creatio ex nihilo”, а есть эманация, которая больше не только необходимый продукт Идеи, но согласуется с волеизъявлением: “Voluntas cum Idea conjuncta”. Это Ближе к Лейбницу, чем к Спинозе». См. Van Helmont F. M. Sed. Olam sive Ordo Saeculorum historica Enarratio Doctrinae, Diss. Tertia, cap. 6. Anno 1693, I, 1. P. 3 (далее в тексте: SED. OLAM): «Семью аргументами непосредственно доказано, что Первая Причина действует не по абсолютной необходимости и природе, а по совету своего разумения и по решению своей воли и выбора» (Ibid. P. 68–70).

[14] [B. Orio de Miguel, 2004. P. 115]: «Хотя вполне вероятно, что эти примечания были введены Ван Гельмонтом, как и последний параграф в III, 7, 19–20, однако их содержание является важной частью фабулы “Первоначал” Э. Конвей. Речь идет о лурианском мифе о Цимцум (первичном сжатии пространства перед творением), используемом здесь для защиты антитринитаризма, который отстаивает Конвей. Здесь Адам Кадмон, согласно проекту Розенрота, Ван Гельмонта и Конвей, представлен Мессией, чтобы приблизить христианское богословие к иудаизму». См. в этой связи суждения ван Гельмонта в: АDUMBRATIO, cap. 2 и 3. P. 4–26). Учение о Цимцуме можно прочесть в: Luria I. Tractatus I Libri Druschim, cap. II–III, en KD. Tom. I, parte 2, tract, 4. P. 30–47; in HERRERA, Diss. Quinta, caps. 9–12: KD. I, 3. P. 101–108. Другая версия Ван Гельмонта в: SEDER OLAM I, n. 1–70. P. 3–24. «Из этих текстов следует своего рода божественная “пространственность” (протяженность), которая повлияла, как мы видели, на Генри Мора и через него на Ньютона; и, хотя Конвей дистанцировалась от этой идеи, для нее Бог абсолютно непротяжен – доктрина Адама Кадмона / Мессии и творений, включенных в нее, является важной частью «Первоначал древнейшей и современной философии».

[15] 1 Tim. 6:16. Ссылки на Писание поставлены английским редактором первого издания. [B. Orio de Miguel, 2004. P. 115]: «Ван Гельмонт цитирует также Исх. 33:20, Ин. 1:18; 1 Ин. 4:12 и др.».

[16] [B. Orio de Miguel, 2004. P. 115]: «Чтобы избежать понимания божественного творчества как “ex abundantia sui” (от переизбытка себя), которое привело бы к естественной или необходимой эманации, как это произошло в кн. “Зогар”, лурианский миф развил доктрину Цимцум (Zimzum). Это – “первый” божественный акт, который является сжатием, сокрытием или ограничением бесконечности, что оставляет место или пустое пространство (tehiru) для заполнения первоначальным светом, который концентрируется в “келимах” (сосудах), или внешних формах по отношению к Aen-Soph (Бесконечно Единому), которые являются Сефиротами, конституируя отличительные черты и свойства Адама Кадмона – высшей антропоморфной фигуры, в которой Аэн-Соф проявляет себя в том, что мы можем назвать “вторым” действием Цимцум. Каждая эманационная стадия будет воспроизводить в нисхождении миров этот диалектический процесс сжатия-расширения». Лурианская доктрина Цимцума содержала некоторые метафизические элементы чрезвычайной важности. То, что у Плотина или первых каббалистов или в кн. “Зогар” грозило быть актом слепой необходимости, радикальный интеллектуализм нашел в Цимцуме среднее звено – своего рода действенное отрицание, которое можно было бы интерпретировать как позитивный акт божественной Воли. Это также был бы диалектический процесс, который в новых терминах культивировал проблему различия между Аэн-Соф и созданным миром. То есть даже сам Аэн-Соф не может самоопределиться, высказать себя, осознать себя без предела, который он устанавливает себе сам. Творение должно было бы стать самоманифестацией Бога, чтобы то, что сотворено, влекло за собой инаковость реципиентов; и они, не оставив Аэн-Софа, стали бы уже не божественной субстанцией, а его проявлением. Такова интерпретация из: HERRERA in KD. I, 3. P. 103–104. Таким образом, как уже учил Кордоверо, Бог есть все, что реально, но не все, что реально, есть Бог. Это был панентеизм».

[17] [B. Orio de Miguel, 2004. P. 116]: «Согласно лурианским каббалистам, Адам Кадмон, или мир Сефирот был миром эманации. Это – мир все еще внутри-божественный, хотя и отличается от Аэн-Софа действием Цимцума. Поэтому Сефироты не являются промежуточными и последовательными субстанциями или ипостасью между трансцендентным Единым и чувствительным миром, как это произошло у Плотина. Все сефироты в равной степени привязаны к Аэн-Софу и являются уровнями или состояниями, равными между собой по отношению к производному источнику, от которого происходит их проявленность. Их иерархия является лишь модальной, а не онтологической, и каждый из них использует свою силу создания и оживления сверху донизу на всех уровнях внебожественных миров. Ср.: Igal J. Introd. a las Enéadas de Plotino, Gredos, Madrid. P. 65–72. Вот почему Конвей хочет отождествить Адама Кадмона с душой Мессии, который является уменьшенным Светом Аэн-Софа, заполняющим пространство миров».

[18] [B. Orio de Miguel, 2004. P. 116]: «Гетеродоксия Конвей очевидна. Душа Мессии уступает Божеству. Иначе, согласно Конвей, быть Медиумом было бы невозможно».

[19] [B. Orio de Miguel, 2004. P. 116]: «Нужно было объяснить, как единство и простота Аэн-Соф – Единого, или Первой Причины (One or First Cause), производили множественность субстанций. Ведь как из Единого, или Первого начала, может появиться только одна единица или начало; доктрина Цимцума, интерпретированная Эррерой, а после него Конвей, в явно плотинианском стиле, позволила понять Адама Кадмона, или Мессию, как Первое Представленное (Интеллигибельное), что как таковое способно быть в одно и то же время и одним, и многими – причиной множественности чувственных вещей. “Этот Адам Кадмон, или Интеллигибельная универсалия (Intelligible universal), – говорит Эррера, – содержит отличные от него и не отделенные все семена или сущности. Таким образом, он должен быть Посредником между включенным в первоначальное; Первоначалом, которое является самым чистым единством по отношению ко всякому числу, и тем, что ниже и является каким-либо конкретным телом”» (KD I. 3. P. 43. P. 68–70; ADUMBRATIO, cap. 2, 1–13. P. 5–6; Plot. Enn. V. 5, Orio DE Miguel B. Adam Kadmon: Conway, Leibniz and the Lúdame Kabbalah // Dascal, M. – Yakijra, E. (ed), Leibniz and Adam. Tel Aviv, 1993. P. 267–282).

[20] [B. Orio de Miguel, 2004. P. 117]: Ин. 1: 14. См. ADUMBRATIO, cap. III, n. 2. P. 7: «На этом первом этапе сам бесконечный Бог может быть понят под именем “Отца”, которым так часто пользуются Писания Нового Завета. Свет, который изливается из Бесконечного в Первого Адама или Мессию и который соединяется с ним, может быть обозначен как “Сын”. А влияние его, оказываемое на низшие вещи, можно обозначить как “Святой Дух”».

[21] В лат. тексте «personae».

[22] В латинском тексте: «Sed & usitatum est apud Hebraeos Personarum termino uti, verum ita ut persona ipsis non denotet suppositum singulare, sed conceptum saltem vel repraesentandi speciem aut considerandi modum». Suppositum – страдательное причастие от «suppono» (подкладывать, подчинять, ставить ниже, меньше ценить, подставлять, подменять).

[B. Orio de Miguel, 2004. P. 117]: ADUMBRATIO, cap. III, n. 7. P. 8: «Таков общий язык среди вас [евреев], чтобы распространять имена Лиц Божественности по всему миру. Точно так же, в Ин. 4: 23–24, тот же бесконечный Бог, которого Христос называет “Духом”, незадолго до этого называется “Отцом”. Антитринитаризм Конвей и Ван Гельмонта очевиден, как и у многих английских латитудинариев, как в случае Ньютона. Эта теологическая позиция объединяется с идеей Мессии или Христа как посредника между Богом и Творением, которую Конвей изложит в главах IV и V, чтобы в главе VI обосновать учение о трех субстанциях. Помимо других соображений исторического или теологического характера, которые я опускаю здесь для краткости, важно отметить две вещи: во-первых, примиренческий (irenista) тон, который Конвей хочет придать своей гетеродоксии; во-вторых, и прежде всего, Каббалистическое происхождение ее своеобразного арианства. Конвей очень внимательно прочла и процитировала учение Эрреры о Посреднике, которое является следствием Цимцума (Ср.: Porta Coelorum, Diss. Secunda in KD. I. 3. P. 31–64). Ван Гельмонт имеет тот же источник вдохновения: “Adumbratio” является диалогом между ним и “Porta Coelorum”».

Не следует забывать об оригенистическом источнике арианства. В духе учения о суббординации принято понимать известное рассуждение о разделении функций между божественными ипостасями в «О началах» Оригена, см.: De Princip. I, 3, 5. (Прим. перев.)

[23] В лат. тексте «entitas» (сущность, существование, от esse «быть»), в английском «Being».

[24] В лат. тексте «сreatarum».

[25] В лат. тексте «essentia».

[26] KD, Tom. I, part. 2. Pag. 29–30; Philos. Kabbal., Dissert 3. cap. 6–7 in KD, Tom. I, part. 3.

[27] ADUMBRATIO, cap. 7, pars 4. 5. 7, in KD Tom. II, tract. ult.

[28] В лат. тексте «arbitrium».

[29] Ср.: Philos. Кabbal., Disser. 3. cap. 6–7, in KD Tom. I, part 3.

[30] Две главы из «Небесных Врат» (Dissert. prima, cap. 6. P. 18–22; Diss. tertia, cap. 1. P. 64–68), которую цитирует здесь Конвей, говорят не о бесконечном «числе» созданий, а о сущностной бесконечности Первой Причины или Единого в противовес «опреде́ленности» творений. Поэтому упоминание не является подходящим. Виконтесса пытается просто сохранить термин «бесконечный» для единого (entitativo) и термин «неопределенный для множественного (numérico); замысел, которому, очевидно, она не следует. Выражение «бесконечное множество творений и творений, бесконечно входящих в состав других творений» является частым в PR. PH., и оно отклоняется от лурианской доктрины. Как известно, Лейбниц также принял эту идею как важный элемент своей монадологии. См., например: Disc. Metaph. parr. XIV: GP. IV, 439; комментированный SED. OLAM: A. I, 11, n. 14. P. 20-21; Principes de la nature, parr. 3–6: GP. VI, 598–602; Monadologie, parr. 64–65: CP. VI, 618 etc.; Systéme Nouveau: GP. IV. P. 482; a J. Bernuilli: GM. III 524; a Des Bosses: GP. II 305–307; a Varignon: GM. IV 110: монады, включенные в другие монады до бесконечности.

[31] Вопрос о эфирном составе духов, душ, духовных сущностей обсуждается в психофизических теориях XVII века. Декарт не принимает эту идею (Размышления о первой философии, II, с. 22, против 6 размышления, с. 229, § 4. С. 356), но полагает, что первичную структуру материи составляют три элемента: первый – огонь, второй – воздух, третий – земля.

[32] Согласно монадологии Конвей, та высшая часть третьей, сотворенной субстанции, которую составляют духи, несмотря на ее общую нематериальность в смысле отсутствия в ней материи в общепринятом значении этого физического понятия, все же обладает вполне определенной телесностью, которую составляет первичный физический элемент – эфир.

[33] В § 6 и 7 Конвей придерживается как неоплатонической, так и каббалистической традиции бесконечных миров в отличие от философов-аристотеликов. См. Luria I. Tractatus I Libri Druschim cap. II, где говорится о бесконечных мирах, см.: KD. I, 2, tract. 4. P. 36. Seder Olam I, n. 38–45. P. 11–16. Однако см. главу 7 «Diss. Tertia» Эрреры, «цитирующую Евангелие от Иоанна, где прямо утверждается, что после “сжатия” Бог “создал сущности не до этого времени и не в бесконечных местах, но конечные [сущности] и в определенное в определенных местах” (nec ante hoc tempus, nec in locis infinitis produxerit entia, sed finita, et tempore determinate locisque determinatis) (P. 70). Ясно, что, несмотря на очарование, которое Цимцум оказывал на умы Гельмонта и Конвей, они не принимают «ограничительный» характер этого «кругового пустого пространства», в котором происходили последовательные эманации. Для Конвей пространства и существа являются реальными и бесконечными или неопределенными по числу. И так это понимал Лейбниц. См. комментарии к этим доктринам в «Sur un petit livre titulé “Seder Olam”» (Foucher de Careil. A. Leibniz. La philosophie juive et la Cabale, Paris 1861. P. 49–51); письмо к Софии от 3 сентября 1693: A. I. 10, n. 53. P. 57–65, и от 28 октября 1696: A. I. 13, n. 59. P. 83–93; записка от сентября 696 об идеях Ван Гельмонта: A. I. 13, n. 41. P. 46–51; письмо к Эртель, 8/18 января 1695: A. 1, 11, n. 14. P. 21: «На самом деле, нелепо заключать вселенную в шар, наполненный определенным количеством маленьких игральных кубиков, или атомов; или иметь об этом такую же бедную идею, как у Аристотеля и короля Альфонсо, которые не испытывали особых сомнений в оценке мировой системы как неудачно скроенной, полагая, что мир настолько беден, насколько об этом учили древние».

[34] Р. Декарт полагает, что материальная субстанция бесконечно делима (Первоначала философии II. 20. 34–35), Конвей переносит это свойство бесконечной делимости на все уровни «третьего вида субстанции», т. е. всего сотворенного в противоположность Г. Мору, который придерживался атомистического понимания структуры материи.

[35] В лат. тексте: «existat vel essentiam habeat».

[36] Относительно производства материи см.: KD. I. Part 2. p. 310 f.; Tom. II. Tract. ult. P. 28, № 4, 5.

[37] В латинском тексте: «который является величайшим и первым началом всех вещей».

[38] В лат. тексте «ens».

[39] Filon. De Vita Mosis, II, 25.

[40] См.: De Princip. II, 6,1.

[41] KD. Tom. I, part. I. P. 28, 30; part. II. P. 33f. 37ss, part. III. P. 31–64. P. 37–78 etc.; KD. Tom. II, part. II. P. 244 y Tract. ult. P. 6, 7–26.

[42] В лат. тексте: «Essentia Dei summi Entis».

[43] В лат. тексте: «ens».

[44] KD. Tom. 1. Part III. Diss. 2. Cap. 1.

[45] Ovidius. Met. XV, 234–235.

[46] «Эфирный» носитель души – концепт Оригена (De Princip. I. 6. 4), примененный Г. Мором в трактате «Бессмертие души», где он говорит о трех видах носителей душ – эфирные, воздушные, земные, «в каждом из которых может быть несколько степеней чистоты и примесей» (IS II, 14, 1), ссылаясь на «школу Платона» и на Аристотеля (IS II, 14, 2–6), а также – на «первый и второй элементы Декарта» (IS II, 14, 3), т. е. огонь и воздух.

[47] В лат. тексте только regio – область.

«EINAI: Философия. Религия. Культура»

Научно-образовательный журнал НОЦ ПФРК ГУАП